一就善論不生不滅，了達善根本無生滅；二一就善論不生不滅，了達善根本無生滅；二者不善亦爾；三者互論。既行正念則是詣理者不善亦爾；
三者互論。既行正念則是詣理之初，故制惡而就善，所以不善法不生、善法之初，故制惡而就善，所以不善法不生、善法不滅。「又問：善不善孰為本」。此下第二次明兩不滅。
「又問：善不善孰為本」。此下第二次明兩捨行。初問有意。既知善之可生、惡之可滅，將捨行。
初問有意。既知善之可生、惡之可滅，將兩捨以求宗，故逆尋其本也。「答曰：身為本」。由兩捨以求宗，故逆尋其本也。
「答曰：身為本」。由五陰身，起善不善，故為善不善本。「又問：身孰五陰身，起善不善，故為善不善本。
「又問：身孰為本？答曰：欲貪為本」。由前世貪愛，是故受身。為本？答曰：欲貪為本」。
由前世貪愛，是故受身。雖具藉眾結，問業潤生，愛為其主，故偏說雖具藉眾結，問業潤生，愛為其主，故偏說欲貪。「又問：欲貪孰為本？答曰：虛妄分別為本」。欲貪。
「又問：欲貪孰為本？答曰：虛妄分別為本」。
法無定相，由虛妄分別，謂是善是惡。美惡法無定相，由虛妄分別，謂是善是惡。美惡既形，欲貪便生。「又問：虛妄分別孰為本？答曰：既形，欲貪便生。
「又問：虛妄分別孰為本？答曰：顛倒想為本」。法本非有，倒想為有。既以為有，顛倒想為本」。
法本非有，倒想為有。既以為有，然後明其美惡，此則惑心內轉為倒，然後妄然後明其美惡，此則惑心內轉為倒，然後妄分別外事也。「又問：顛倒想孰為本？答曰：無住分別外事也。
「又問：顛倒想孰為本？答曰：無住為本」。非有謂有，名為顛倒，故非有謂有本。為本」。
非有謂有，名為顛倒，故非有謂有本。非有即是無住。「又問：無住孰為本？答曰：無住非有即是無住。
「又問：無住孰為本？答曰：無住則無本」。非有謂有，故非有為有本。而非有是則無本」。
非有謂有，故非有為有本。而非有是無所有，是故無本。問：有由於無，無為有本。無所有，是故無本。
問：有由於無，無為有本。無由能有，何故無本？答：有無相由，得之為無由能有，何故無本？
答：有無相由，得之為本。但今示有，有差別，故有本；無，無異相，故無本。但今示有，有差別，故有本；
無，無異相，故無無有本。問：由非有非無故有有無，此則無無有本。問：由非有非無故有有無，此則無益有本。何無本？答：今文既稱無住，則絕四益有本。
何無本？答：今文既稱無住，則絕四句、妄百非，言斷慮窮，即是諸法實體，為一句、妄百非，言斷慮窮，即是諸法實體，為一切法本。而此實相，更無有本。問：既絕四句，何切法本。
而此實相，更無有本。問：既絕四句，何故稱無住耶？答：不知何以目之，強名無住。對故稱無住耶？
答：不知何以目之，強名無住。對有法有本，亦強名無本。以理言之，不可說無有法有本，亦強名無本。
以理言之，不可說無與不無，亦不可言其本與無本。「文殊師利！從與不無，亦不可言其本與無本。「文殊師利！
從無住本立一切法」。由無住故想倒，想倒故分無住本立一切法」。由無住故想倒，想倒故分
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