其解惑不等。「不見佛」下，第三就內外平等門，其解惑不等。「不見佛」下，第三就內外平等門，呵其內外不等。從「若須菩提入諸邪見」，第四呵其內外不等。
從「若須菩提入諸邪見」，第四就邪正平等門，呵其邪正不等。所以知有四就邪正平等門，呵其邪正不等。所以知有四門者，以後結句云「乃可取食」也。四門次第者，門者，以後結句云「乃可取食」也。
四門次第者，初正乞食，故就食平等門呵之。其斷惑得解，初正乞食，故就食平等門呵之。其斷惑得解，堪為福田，則解惑不等，故就解惑平等門呵堪為福田，則解惑不等，故就解惑平等門呵之。惑滅解生，猶見佛聞法。不殖外道，便謂之。
惑滅解生，猶見佛聞法。不殖外道，便謂內外為二，故就內外平等門呵之。猶殖佛世，內外為二，故就內外平等門呵之。
猶殖佛世，離彼邪緣、具諸功德，則謂邪正相乖，故就邪離彼邪緣、具諸功德，則謂邪正相乖，故就邪正平等門呵之。此初門也。取鉢滿飯而呵者，正平等門呵之。此初門也。
取鉢滿飯而呵者，若空鉢，則居士有悋惜之嫌；若與鉢，恐持而若空鉢，則居士有悋惜之嫌；若與鉢，恐持而去，不盡言論之勢。又空鉢故不得生論，與便去，不盡言論之勢。
又空鉢故不得生論，與便不得論。又不空鉢，明菩薩為施主；不與鉢，不得論。又不空鉢，明菩薩為施主；
不與鉢，明二乘非福田。「謂我言：唯須菩提！若能於食等明二乘非福田。「謂我言：唯須菩提！
若能於食等者諸法亦等，諸法等者於食亦等，如是行乞乃者諸法亦等，諸法等者於食亦等，如是行乞乃可取食」。於食等者，唯富人之妙食，等貧可取食」。於食等者，唯富人之妙食，等貧捨之穢弊。若能於此麁妙食等，則於諸法亦捨之穢弊。
若能於此麁妙食等，則於諸法亦等。若能達萬法皆等，則能於食亦等。得此等。若能達萬法皆等，則能於食亦等。
得此等心，則是福田，乃可取食。若爾，不應捨貧而等心，則是福田，乃可取食。若爾，不應捨貧而從富也。若捨貧從富，則於食不等，便無等，非從富也。
若捨貧從富，則於食不等，便無等，非是福田，不應取食。故進退無答也。「若須菩提是福田，不應取食。故進退無答也。
「若須菩提不斷婬怒癡亦不與俱」。此第二就解惑平等不斷婬怒癡亦不與俱」。此第二就解惑平等門呵。善吉所謂理唯二轍：一者斷於三毒；二門呵。
善吉所謂理唯二轍：一者斷於三毒；二者與俱，謂凡夫也。斷三毒，即二乘也。今聞者與俱，謂凡夫也。
斷三毒，即二乘也。今聞不斷不俱，理出意外，故茫然不解。大士體三不斷不俱，理出意外，故茫然不解。
大士體三毒本自不有，故不與俱；今亦不無，稱為不斷。毒本自不有，故不與俱；今亦不無，稱為不斷。
又若有三毒，可斷可俱。不性無二，何所俱又若有三毒，可斷可俱。不性無二，何所俱斷？又三毒屬人，可論俱斷；竟自無人，誰俱斷斷？
又三毒屬人，可論俱斷；竟自無人，誰俱斷耶？又三毒屬心，可論俱斷；求屬無從，則斷俱耶？
又三毒屬心，可論俱斷；求屬無從，則斷俱
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