用，具足八術，云何單取常用為宗？何不用，具足八術，云何單取常用為宗？何不取無常用為宗？單輪隻翼，不能飛運。取無常用為宗？
單輪隻翼，不能飛運。彼云誑相不真宗即是通教，常宗秖是真宗，彼云誑相不真宗即是通教，常宗秖是真宗，即是通宗者，宗則通真、不真，不真何意沒宗即是通宗者，宗則通真、不真，不真何意沒宗而用教？真宗何意無教而立宗？宗若無教，而用教？
真宗何意無教而立宗？宗若無教，何得知真？真宗若沒宗有教，則同名通教。何得知真？
真宗若沒宗有教，則同名通教。若俱沒教留宗，則同名通宗。若俱安教，則若俱沒教留宗，則同名通宗。
若俱安教，則同名通宗教。若留不真真，則名通不真宗。同名通宗教。若留不真真，則名通不真宗。
教通真宗，教通不真宗，可為三乘通脩，通教通真宗，教通不真宗，可為三乘通脩，通真宗亦應三乘通脩也。若言此通是融通之真宗亦應三乘通脩也。若言此通是融通之通者，通教亦是通真之真也。此則兩名混同，通者，通教亦是通真之真也。
此則兩名混同，義無別也。彼引《楞伽經》云：「說通教童蒙，宗義無別也。彼引《楞伽經》云：「說通教童蒙，宗通教菩薩」，故以真宗為通宗也。若爾，是則通教菩薩」，故以真宗為通宗也。
若爾，是則因緣、假名不真，皆是童蒙，不應悉立宗也。因緣、假名不真，皆是童蒙，不應悉立宗也。覆却並決，四宗名義，甚不便也。次難五宗覆却並決，四宗名義，甚不便也。
次難五宗者，難四宗如前。若言《華嚴》為法界宗，異者，難四宗如前。若言《華嚴》為法界宗，異《大涅槃》，《涅槃》非法界，但名常宗。《大經》云：「大《大涅槃》，《涅槃》非法界，但名常宗。
《大經》云：「大般涅槃是諸佛法界」，若為劣謝《華嚴》耶？若般涅槃是諸佛法界」，若為劣謝《華嚴》耶？若常非法界，法界非常，法界非常應有生滅，常非法界，法界非常，法界非常應有生滅，常非法界攝法不盡，此皆不可然也。《大品》常非法界攝法不盡，此皆不可然也。
《大品》云：「不見一法出法性外」者，法性即是法界。云：「不見一法出法性外」者，法性即是法界。又云：「一切法趣色，是趣不過」，豈非法界之又云：「一切法趣色，是趣不過」，豈非法界之說？而獨言華嚴是法界，異於《涅槃》、《大品》耶？說？
而獨言華嚴是法界，異於《涅槃》、《大品》耶？次難六宗者，四宗如前難。今問：真、常兩宗，次難六宗者，四宗如前難。
今問：真、常兩宗，真、常若同，何故開兩？真、常若異，俱非妙法。真、常若同，何故開兩？真、常若異，俱非妙法。
何者？真若非常，真則生滅；常若非真，常則虛何者？真若非常，真則生滅；
常若非真，常則虛偽。又真若非常，與前三宗何異？若常非真，偽。又真若非常，與前三宗何異？
若常非真，即有破壞法。次難圓宗，若言《大集》染淨圓即有破壞法。次難圓宗，若言《大集》染淨圓融，異於《涅槃》、《華嚴》者，此亦不然。《大品》云：融，異於《涅槃》、《華嚴》者，此亦不然。
《大品》云：
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