一切於此時，不於一切領受，予已證知，無有「一切」、無有「於一切」、無有「依一一切於此時，不於一切領受，予已證知，無有「一切」、無有「於一切」、無有「依一切」、無有「一切為予所有者也」之念，予不重視一切。梵天！如是，於證智，予與汝切」、無有「一切為予所有者也」之念，予不重視一切。梵天！
如是，於證智，予與汝實不相等，何況〔汝〕劣者；然而，予實比汝為勝也。』〔梵天曰：〕『尊者！若汝實不相等，何況〔汝〕劣者；然而，予實比汝為勝也。』
〔梵天曰：〕『尊者！若汝以一切之一切性為無領受者，則汝實不可有所謂空虛之〔想〕，不可有所謂虛無之以一切之一切性為無領受者，則汝實不可有所謂空虛之〔想〕，不可有所謂虛無之〔想〕。眼識不示現無邊際、具照耀一切處，其為以地之地性，不得領受者也；以〔想〕。
眼識不示現無邊際、具照耀一切處，其為以地之地性，不得領受者也；以水之水性，不得領受者也；以火之火性，不得領受者也；以風之風性，不得領受者水之水性，不得領受者也；
以火之火性，不得領受者也；以風之風性，不得領受者也；以生物之生物性，不得領受者也；以天之天性，不得領受者也；以生主之生主也；
以生物之生物性，不得領受者也；以天之天性，不得領受者也；
以生主之生主性，不得領受者也；以梵天之梵天性，不得領受者也；以光音天之光音天性，不得性，不得領受者也；以梵天之梵天性，不得領受者也；
以光音天之光音天性，不得領受者也；以徧淨天之徧淨天性，不得領受者也；以廣果天之廣果天性，不得領受領受者也；以徧淨天之徧淨天性，不得領受者也；
以廣果天之廣果天性，不得領受者也；以阿毘浮天之阿毘浮天性，不得領受者也；以一切之性為不得領受者也。尊者也；以阿毘浮天之阿毘浮天性，不得領受者也；
以一切之性為不得領受者也。尊者！然！予能對汝隱形之。』〔予曰：〕：『梵天！然！汝若能，汝宜對予隱形。』者！
然！予能對汝隱形之。』
〔予曰：〕：『梵天！然！
汝若能，汝宜對予隱形。』諸比丘！爾時，梵天婆伽言：『為沙門瞿曇，予將隱形，為沙門瞿曇，予將隱形。』諸比丘！
爾時，梵天婆伽言：『為沙門瞿曇，予將隱形，為沙門瞿曇，予將隱形。』然對予，實不能行隱形。諸比丘！如是言時，予謂梵天婆伽曰：『梵天！然！換予然對予，實不能行隱形。
諸比丘！如是言時，予謂梵天婆伽曰：『梵天！
然！換予對汝隱形。』梵天曰：『尊者！汝若能，汝宜對予隱形。』諸比丘！爾時，予施行對汝隱形。』
梵天曰：『尊者！汝若能，汝宜對予隱形。』
諸比丘！爾時，予施行
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