族間，或至公會間，或至王族間，被提出作證人，被問：『友！當語如汝之所知。』族間，或至公會間，或至王族間，被提出作證人，被問：『友！當語如汝之所知。』
彼不知而言：『我不知。』知而言：『我知。』不見而言：『我不見。』見而言：『我見。』彼不知而言：『我不知。』知而言：『我知。』
不見而言：『我不見。』見而言：『我見。』
如是或為自己、或為他人、或為少許之利得，不因此故意說妄語者也。有捨兩舌成如是或為自己、或為他人、或為少許之利得，不因此故意說妄語者也。有捨兩舌成為離兩舌者：由此處聞不於彼處語，而不離間此等；或由彼處聞不於語此，而無離為離兩舌者：由此處聞不於彼處語，而不離間此等；
或由彼處聞不於語此，而無離間彼等。如是，或為諸離間之和解者，或為諸和合之促進者也。以和合為好，以和間彼等。如是，或為諸離間之和解者，或為諸和合之促進者也。
以和合為好，以和合為樂，以和合為喜，而為和合語者也。捨粗惡語，遠離粗惡語。柔和順耳、樂於合為樂，以和合為喜，而為和合語者也。捨粗惡語，遠離粗惡語。
柔和順耳、樂於入心，優雅為眾人所欲、眾人所好，語如是之語者也。捨綺語，遠離綺語。為應時入心，優雅為眾人所欲、眾人所好，語如是之語者也。捨綺語，遠離綺語。
為應時語者、實語者、義利語者、法語者、律語者也。以守口知宜時、場所、限度。有理語者、實語者、義利語者、法語者、律語者也。以守口知宜時、場所、限度。
有理由，有辨別，俱義利之語者也。居士等！如是為依口有四種法行、正行也。居士等！由，有辨別，俱義利之語者也。居士等！
如是為依口有四種法行、正行也。居士等！
云何依意有三種之法行、正行？居士等！於此有一類不貪欲者，對他人之財物資具云何依意有三種之法行、正行？居士等！
於此有一類不貪欲者，對他人之財物資具無有貪欲：『嗚呼！實無貪欲他人之財物為己有。』又有無瞋害心者，無害思惟：『願無有貪欲：『嗚呼！實無貪欲他人之財物為己有。』
又有無瞋害心者，無害思惟：『願此等之有情為無怨者、無恚者、無擾亂者、幸福者，自當守護之。』又有正見者，持此等之有情為無怨者、無恚者、無擾亂者、幸福者，自當守護之。』又有正見者，持不顛倒之見：『有布施〔之功德〕，有犧牲〔之功德〕，有供養〔之功德〕，有諸善行、不顛倒之見：『有布施〔之功德〕，有犧牲〔之功德〕，有供養〔之功德〕，有諸善行、惡行之異熟果；有此世，有他世，有母，有父，有諸化生有情；於世間有沙門、惡行之異熟果；
有此世，有他世，有母，有父，有諸化生有情；於世間有沙門、
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