之法則損減之，有求、可愛、可意之法則增廣之。何以故？諸比丘！實有如此，〔因〕之法則損減之，有求、可愛、可意之法則增廣之。何以故？
諸比丘！實有如此，〔因〕彼是智者之〔故〕。諸比丘！於此，此受法現在樂、未來受樂報，其智者、慧者如實彼是智者之〔故〕。
諸比丘！於此，此受法現在樂、未來受樂報，其智者、慧者如實知：『此受法為現在樂、未來受樂報也』。親近，不迴避其智者、慧者、如實知者。知：『此受法為現在樂、未來受樂報也』。
親近，不迴避其智者、慧者、如實知者。彼之對其在親近者、在不迴避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求、可彼之對其在親近者、在不迴避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求、可愛、可意之法則增廣之。何以故？諸比丘！實有如此，〔因〕彼是智者之〔故〕。愛、可意之法則增廣之。
何以故？諸比丘！
實有如此，〔因〕彼是智者之〔故〕。諸比丘！云何為受法現在苦、未來受苦報？諸比丘！在此，有一類伴苦、伴憂諸比丘！
云何為受法現在苦、未來受苦報？諸比丘！
在此，有一類伴苦、伴憂之殺生者也；緣於殺生，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之不與取者也；緣於不與取，之殺生者也；緣於殺生，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之不與取者也；緣於不與取，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之邪〔淫〕行者也；緣於邪〔淫〕行，而受苦、憂。而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之邪〔淫〕行者也；緣於邪〔淫〕行，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之妄語者也；緣於妄語，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之兩舌者也；又有伴苦、伴憂之妄語者也；緣於妄語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之兩舌者也；緣於兩舌，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之粗惡語者也；緣於粗惡語，而受苦、憂。緣於兩舌，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之粗惡語者也；緣於粗惡語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之綺語者也；緣於綺語，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之貪欲者也；又有伴苦、伴憂之綺語者也；緣於綺語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之貪欲者也；緣於貪欲，而受苦、憂。又有，伴苦、伴憂之瞋恚心者也；緣於瞋恚，而受苦、憂。緣於貪欲，而受苦、憂。
又有，伴苦、伴憂之瞋恚心者也；緣於瞋恚，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之邪見者也；緣於邪見，而受苦、憂。彼身壞命終後，生於惡生、又有伴苦、伴憂之邪見者也；緣於邪見，而受苦、憂。
彼身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘！此謂之受法現在苦、未來受苦報。惡趣、墮處、地獄。諸比丘！
此謂之受法現在苦、未來受苦報。
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