受、無諍、和合、〕一性者也。諸比丘！復次，凡比丘如法之所得，依法得者，乃受、無諍、和合、〕一性者也。諸比丘！
復次，凡比丘如法之所得，依法得者，乃至僅盛於一者，將如是所得，無差別食者，與具戒之同修行者，共食者也。是〔為至僅盛於一者，將如是所得，無差別食者，與具戒之同修行者，共食者也。是〔為可念、可愛、可尊重之法，〕資於〔攝受、無諍、和合、〕一性者也。諸比丘！復可念、可愛、可尊重之法，〕資於〔攝受、無諍、和合、〕一性者也。
諸比丘！復次，凡為諸無缺、無斷、無雜、無污、自由、無礙、智者，所讚賞、不執取、資於次，凡為諸無缺、無斷、無雜、無污、自由、無礙、智者，所讚賞、不執取、資於定之戒也。於如是諸戒，比丘與同修行者，或明、或暗，因戒相應而住之，是〔為定之戒也。
於如是諸戒，比丘與同修行者，或明、或暗，因戒相應而住之，是〔為可念、可愛、可尊重之〕法，資於〔攝受、無諍、和合、〕一性者也。諸比丘！復可念、可愛、可尊重之〕法，資於〔攝受、無諍、和合、〕一性者也。諸比丘！
復次，凡是聖者，導解脫者之見，其遵奉者，導至正盡苦也，于如是見，比丘與同修次，凡是聖者，導解脫者之見，其遵奉者，導至正盡苦也，于如是見，比丘與同修行者，或明、或暗，因見相應而住之，是為可念、可愛、可尊重之法，資於攝受、行者，或明、或暗，因見相應而住之，是為可念、可愛、可尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一性者也。諸比丘！此等六法為可念、可愛、可尊重者，資於攝受、無諍、和合、一性者也。諸比丘！
此等六法為可念、可愛、可尊重者，資於攝受、無諍、和合、一性者也。諸比丘！此等可念之六法中，是為最上者、是為攝受者、無諍、和合、一性者也。諸比丘！
此等可念之六法中，是為最上者、是為攝受者、是為攝聚者，即此是聖者導解脫之見，其尊奉者，導至正盡苦。諸比丘！猶如重閣是為攝聚者，即此是聖者導解脫之見，其尊奉者，導至正盡苦。諸比丘！
猶如重閣中，是尖端是為最上者、攝受者、攝聚者，即此屋頂也。諸比丘！如是此等可念之中，是尖端是為最上者、攝受者、攝聚者，即此屋頂也。諸比丘！
如是此等可念之六法中，〔即此見，是聖……〕乃至正盡苦也。六法中，〔即此見，是聖……〕乃至正盡苦也。比丘等！凡是聖者，導解脫者之見，遵奉者如何導至盡苦耶？諸比丘！比丘或比丘等！
凡是聖者，導解脫者之見，遵奉者如何導至盡苦耶？諸比丘！
比丘或
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