『此長老為無畏而節制自己,此尊者非有畏而節制自己;由脫離貪欲,由滅盡貪欲,『此長老為無畏而節制自己,此尊者非有畏而節制自己;由脫離貪欲,由滅盡貪欲,於欲不親近者也。』諸比丘!彼等可能問彼比丘言:『以〔尊者之〕何等行相、何於欲不親近者也。』
諸比丘!彼等可能問彼比丘言:『以〔尊者之〕何等行相、何等類比?』如使尊者如是說:『此尊者無畏而節制〔自己〕,此長老非有畏而節制〔自等類比?』
如使尊者如是說:『此尊者無畏而節制〔自己〕,此長老非有畏而節制〔自己〕,由脫離貪欲,由滅盡貪欲,於欲不親近之?』比丘!正確解答之比丘,應作如己〕,由脫離貪欲,由滅盡貪欲,於欲不親近之?』比丘!
正確解答之比丘,應作如是答:『實此尊者,或于眾中住時、或獨住時,於其處,無論幸福者、不幸者,或於是答:『實此尊者,或于眾中住時、或獨住時,於其處,無論幸福者、不幸者,或於其處教眾者、從物欲者、不為物欲所污者、此尊者對彼不以為(不幸者,受教者、其處教眾者、從物欲者、不為物欲所污者、此尊者對彼不以為(不幸者,受教者、從欲者)而輕蔑之。我從世尊面前聞此、面前領受:「我為無畏而節制〔自己〕,我從欲者)而輕蔑之。
我從世尊面前聞此、面前領受:「我為無畏而節制〔自己〕,我非為有畏而節制〔自己〕,由脫離貪欲,由滅盡貪欲,於欲不親近之。」』非為有畏而節制〔自己〕,由脫離貪欲,由滅盡貪欲,於欲不親近之。」』諸比丘!於此,更應反問如來:『此等由眼與耳可識之穢污法,為如來有耶?諸比丘!
於此,更應反問如來:『此等由眼與耳可識之穢污法,為如來有耶?或不有耶?』諸比丘!如來之回答當如是:『此等由眼與耳可識之穢污法,如來無或不有耶?』
諸比丘!如來之回答當如是:『此等由眼與耳可識之穢污法,如來無有。』〔次:〕『此等由眼與耳可識之混雜法,如來有耶?或不有耶?』諸比丘!如有。』
〔次:〕『此等由眼與耳可識之混雜法,如來有耶?或不有耶?』
諸比丘!如來之回答當如是:『由眼與耳可識之混雜法,如來無有。』〔次:〕『此等由眼與耳來之回答當如是:『由眼與耳可識之混雜法,如來無有。』
〔次:〕『此等由眼與耳可識之純淨法,如來有耶?或不有耶?』諸比丘!如來之回答當如是:『此等由眼可識之純淨法,如來有耶?或不有耶?』
諸比丘!如來之回答當如是:『此等由眼與耳可識之純淨法,如來有之,我有是道,有是行處。是故不相等於凡夫者。』與耳可識之純淨法,如來有之,我有是道,有是行處。
是故不相等於凡夫者。』
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