互相顯示。於此三中以苦顯苦名為苦苦。謂互相顯示。於此三中以苦顯苦名為苦苦。
謂以麁苦顯於細苦。無常顯苦名為壞苦。無以麁苦顯於細苦。無常顯苦名為壞苦。
無我顯苦名為行苦。虛集之行性無安故。如是我顯苦名為行苦。虛集之行性無安故。
如是下結。次觀無我。菩薩於法有為無為無我我下結。次觀無我。
菩薩於法有為無為無我我所如實知者。總以標舉。無常及苦唯在有為。所如實知者。總以標舉。
無常及苦唯在有為。無我則通。故今說言有為無為。色法心法非無我則通。
故今說言有為無為。色法心法非色心法是其有為。虛空數滅及非數滅是其色心法是其有為。
虛空數滅及非數滅是其無為。言無我者人無我也。無我所者法無我無為。言無我者人無我也。
無我所者法無我也。若通論之。二無我中皆悉無我及無我所。也。若通論之。
二無我中皆悉無我及無我所。人無我中無我人體名為無我。以無我故色人無我中無我人體名為無我。
以無我故色受想等非我所有名無我所。法無我中當法受想等非我所有名無我所。法無我中當法體空名為無我。亦無餘法為我所對名無我體空名為無我。
亦無餘法為我所對名無我所。生法無我列其兩名。義如別章。此應具所。生法無我列其兩名。
義如別章。此應具論。下辨其相。彼生無我牒舉初門。有法非論。
下辨其相。彼生無我牒舉初門。
有法非生即陰無我。離有非生異陰無我。分別有二。生即陰無我。離有非生異陰無我。
分別有二。其一義者。色等非我名即陰無。如先既說。常其一義者。
色等非我名即陰無。如先既說。
常身之我遍一切處與陰別體。此亦無名之異身之我遍一切處與陰別體。此亦無名之異陰無。二就陰中迭互相望亦有即離。如說色陰無。
二就陰中迭互相望亦有即離。如說色陰以之為義我名為即陰。餘為我所名為離陰以之為義我名為即陰。
餘為我所名為離陰。諸陰相望即離齊。然此之即離皆無我也。陰。諸陰相望即離齊。
然此之即離皆無我也。法無我者牒第二門。一切言說亦無性者。所法無我者牒第二門。
一切言說亦無性者。所言說法皆無性也。如是下結。次觀涅槃。涅槃言說法皆無性也。
如是下結。次觀涅槃。
涅槃之義廣如別章。此應具論。文中有二。一當相之義廣如別章。此應具論。
文中有二。一當相分別。二未入下隨人辨異。初言一切起因斷分別。
二未入下隨人辨異。初言一切起因斷者。生死因盡有餘涅槃。諸餘滅者。生死果喪者。
生死因盡有餘涅槃。諸餘滅者。
生死果喪無餘涅槃。對因名果以為諸餘。以斷因故果無餘涅槃。對因名果以為諸餘。
以斷因故果永不起名畢竟滅。名般涅槃總以結之。下復永不起名畢竟滅。名般涅槃總以結之。
下復重煩惱寂滅顯前因斷。苦息顯前諸餘滅也。重煩惱寂滅顯前因斷。苦息顯前諸餘滅也。
隨人別中就位分三。一約世間菩薩聲聞以隨人別中就位分三。一約世間菩薩聲聞以
下页续读