薩具足此法傳授生者。就教釋印。傳說不改薩具足此法傳授生者。就教釋印。
傳說不改故名印也。諸牟尼尊展轉傳者。就證解印。傳故名印也。諸牟尼尊展轉傳者。
就證解印。傳證不易故名印矣。此二就人。增上勇出乃至證不易故名印矣。
此二就人。增上勇出乃至出有。當法解印。非想是其三有中極名第一出有。
當法解印。非想是其三有中極名第一有。三有之法隨情流變不得名印。論法實相有。
三有之法隨情流變不得名印。論法實相楷定不易不同情變故得稱印。以是印故出第楷定不易不同情變故得稱印。
以是印故出第一有。舉出諸有顯異情變成其印義。問曰。涅一有。舉出諸有顯異情變成其印義。
問曰。涅槃可言出有。前三既是三界之法。云何言出。槃可言出有。
前三既是三界之法。云何言出。
蓋乃是其生死之實雖復住在陰入界中。而蓋乃是其生死之實雖復住在陰入界中。而實不同故名出耳。上來明法。下明觀義。依上實不同故名出耳。
上來明法。下明觀義。
依上四門次第觀察。觀無常中。先問後釋。無常之四門次第觀察。觀無常中。
先問後釋。無常之義汎釋有三。一分段無常。二念無常。三自性義汎釋有三。
一分段無常。二念無常。
三自性不成。廣如別章。此應具論。今此但明自性無不成。廣如別章。
此應具論。今此但明自性無常。於中初總。觀過去下別以顯之。總中初言常。
於中初總。觀過去下別以顯之。
總中初言觀一切行言說自性常不可得。正明觀察自觀一切行言說自性常不可得。正明觀察自性無常。有為諸行因緣虛集。言說所論皆無性無常。
有為諸行因緣虛集。言說所論皆無自性。既無自性。知復說何以之為常。故觀一自性。
既無自性。知復說何以之為常。
故觀一切有為行時。言說自性常不可得。以此觀察切有為行時。言說自性常不可得。
以此觀察無常性故名觀無常。若復已下舉非顯是。若無常性故名觀無常。若復已下舉非顯是。
若復不知真無言事有生有滅反舉非也。良以復不知真無言事有生有滅反舉非也。良以不知真實無常無彼言說自性常事故有生不知真實無常無彼言說自性常事故有生滅。有生有滅即是有常。問曰。生滅云何是滅。
有生有滅即是有常。問曰。
生滅云何是常。釋言。據相生滅無常。就實以論有生有滅常。釋言。
據相生滅無常。就實以論有生有滅猶名為常。以有生故生性是常。以有滅故滅猶名為常。
以有生故生性是常。以有滅故滅性是常。若彼觀下順顯是也。以無言性為無性是常。
若彼觀下順顯是也。以無言性為無常故。觀無言性名行無常。此無常者猶是無常故。
觀無言性名行無常。此無常者猶是無生無滅義也。上來總觀。下別顯之。別中有三。生無滅義也。
上來總觀。下別顯之。
別中有三。一就性無常觀察分段。以彼分段顯性無常。一就性無常觀察分段。
以彼分段顯性無常。二從諸行相續轉下。就性無常觀察前後四二從諸行相續轉下。
就性無常觀察前後四
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