也。然似宗因別故。因外說宗。今喻中雖有因也。然似宗因別故。
因外說宗。今喻中雖有因宗同。欲彼所作性同。澄無常義。故兼入喻宗同。
欲彼所作性同。澄無常義。
故兼入喻中不名宗。餘上下文亦說瓶上無常以為宗中不名宗。餘上下文亦說瓶上無常以為宗者。自據宗之類故。假名為宗也。其異法喻。亦者。
自據宗之類故。假名為宗也。
其異法喻。亦正最無因。兼最宗無。一如同喻解釋。正最無因。
兼最宗無。一如同喻解釋。
論異法者此牒業也。論異法者此牒業也。論謂諸有常住見非勤勇無間所支者此論謂諸有常住見非勤勇無間所支者此喻體也。喻體也。
如虛空等者此舉喻所依事也。等者等取如虛空等者此舉喻所依事也。等者等取擇滅非擇滅。若大乘。等最。七無為也。若違擇滅非擇滅。
若大乘。等最。
七無為也。若違世等。隨共許者。皆等最也。世等。
隨共許者。皆等最也。
論前是遮詮復唯止濫者此簡二喻差別。論前是遮詮復唯止濫者此簡二喻差別。前者同喻也。復者異喻也。諸法有二相。一前者同喻也。
復者異喻也。諸法有二相。
一自相。唯眼等五識等得。非散心意等得也。二自相。唯眼等五識等得。
非散心意等得也。二共相。即散心意識等約也。名言但詮共相。共相。
即散心意識等約也。名言但詮共相。
不能詮表諸法因相。以自相離言說故。詮共不能詮表諸法因相。以自相離言說故。
詮共相要遣遮餘法。方詮顯此法。如言青遮非青相要遣遮餘法。方詮顯此法。
如言青遮非青黃等。方能顯彼青之共相。若不遮黃等。喚青黃等。方能顯彼青之共相。
若不遮黃等。喚青黃即應來故。一切名言。欲最其法。要遮餘黃即應來故。
一切名言。欲最其法。
要遮餘詮此。無有不遮而詮法也。然有名言但遮餘詮此。無有不遮而詮法也。
然有名言但遮餘法。更無別詮。如言無青。更不別顯無青體也。法。更無別詮。
如言無青。更不別顯無青體也。
今同喻云。諸是勤勇無問所發。遮非勤勇無今同喻云。諸是勤勇無問所發。
遮非勤勇無間所支顯勤勇無間所支。皆是無常。遮是間所支顯勤勇無間所支。皆是無常。
遮是常住。詮顯無常生滅之法。故云前是其遮復常住。詮顯無常生滅之法。
故云前是其遮復是詮也。其異法喻云。諸常住者。但遮無常。故是詮也。其異法喻云。
諸常住者。但遮無常。
故云常住。不欲更別詮常住。即非所作。但欲遮云常住。不欲更別詮常住。
即非所作。但欲遮其所作。不別詮顯非作法體。此意但是無常其所作。
不別詮顯非作法體。此意但是無常宗無之處。皆無所作。但是止濫而已。不欲詮宗無之處。
皆無所作。但是止濫而已。
不欲詮顯法體。故言復唯止濫也。顯法體。故言復唯止濫也。
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