有煖相違。唯以有證為異法喻者。便無有火有煖相違。唯以有證為異法喻者。
便無有火之因不定過也。若言諸無火處即無有煖者。之因不定過也。若言諸無火處即無有煖者。
其詮處故中庸處並無有火。皆為異品故。其詮處故中庸處並無有火。皆為異品故。
今其有火之因。定願有煖故。其有火因。無今其有火之因。定願有煖故。
其有火因。無不定過也。不定過也。
論若別異者應無有因者此下破第二師。論若別異者應無有因者此下破第二師。若汝以與宗異故名異品者。應無有決定正若汝以與宗異故名異品者。
應無有決定正因也。何者。如立聲是無常。即聲上無我。與無因也。何者。
如立聲是無常。即聲上無我。
與無常宗異。則是異品。然所作性因。於無我異品常宗異。則是異品。
然所作性因。於無我異品義中有。若爾此因便是不定因。以於異品有義中有。
若爾此因便是不定因。以於異品有故便無。唯同品有異品無。故此決定因無有故便無。
唯同品有異品無。故此決定因無有也。也。
論由此違故者由所立無處。是異品道理論由此違故者由所立無處。是異品道理故。其所作性因。能正成無常。傍成無我及故。
其所作性因。能正成無常。
傍成無我及宮。故言等也。如言聲是無我。所作性故。如宮。故言等也。
如言聲是無我。所作性故。
如瓶等是。即此亦成立聲是無我。以所作性。與瓶等是。即此亦成立聲是無我。
以所作性。與無我宗。不相違故。亦可無我與無常。相不違無我宗。
不相違故。亦可無我與無常。
相不違故。得同以所作性為因也。何者。即聲無有常故。得同以所作性為因也。
何者。即聲無有常我可得故。亦得言無常亦得言無我。以一切我可得故。
亦得言無常亦得言無我。以一切無常法皆無我故。故不相違也。此意欲顯法無常法皆無我故。
故不相違也。此意欲顯法無常處。名為異品其無我不得名異品也。以無常處。
名為異品其無我不得名異品也。以即聲亦無我。非離無常處。亦於無我。有此因即聲亦無我。
非離無常處。亦於無我。
有此因故。又釋。其所作性因。能正成無常。即不同相故。又釋。
其所作性因。能正成無常。
即不同相違名異品。彼不能正成故。何者。如聲是無常。違名異品。彼不能正成故。
何者。如聲是無常。
所作性故。其虛空等常。是相違名異品。此相所作性故。其虛空等常。
是相違名異品。此相違異品。不能正顯聲是無常。以不簡別因故。違異品。
不能正顯聲是無常。以不簡別因故。
謂於非相違菟角等中。猶格有因故。若如我謂於非相違菟角等中。猶格有因故。
若如我釋。所立無處。名為異品。亦即簡去其因。即顯釋。所立無處。
名為異品。亦即簡去其因。
即顯彼所作性。正能成無常也。其所作性。正能彼所作性。正能成無常也。
其所作性。正能
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