立宗者。何故前說宗有三種共許亦名宗耶。立宗者。何故前說宗有三種共許亦名宗耶。
答。答。論云諸有宗過者上來辨正宗過。自下第論云諸有宗過者上來辨正宗過。
自下第二顯耶宗過。立因明師。及小乘外道。更立第二顯耶宗過。立因明師。
及小乘外道。更立第六宗過名違過。以立因與宗相違故。亦應名六宗過名違過。
以立因與宗相違故。亦應名因違過。然以宗先說故。名宗違過。今陳那牒因違過。
然以宗先說故。名宗違過。
今陳那牒取非之。故云此非宗過。取非之。故云此非宗過。
論云以於故者以於聲明論中。有立聲是論云以於故者以於聲明論中。有立聲是常。一切皆是無常故。然立諸師言彼聲常常。
一切皆是無常故。然立諸師言彼聲常為。以而皆無常為因。此宗與因相違故。是為。
以而皆無常為因。此宗與因相違故。
是宗違過。今陳那牒取言是喻過。或是因過。非宗違過。今陳那牒取言是喻過。
或是因過。非是宗過。不同立成因明師餘也。是宗過。
不同立成因明師餘也。論云是喻方便忌立異法者一切皆是無論云是喻方便忌立異法者一切皆是無常之言。此是喻非因也。其故字是第五時聲。常之言。
此是喻非因也。其故字是第五時聲。
即是因義。彼聲明論師。但將因門方便。立此即是因義。彼聲明論師。
但將因門方便。立此喻也。故言是喻方便。雖方便立喻。而復倒離喻也。
故言是喻方便。雖方便立喻。
而復倒離異法喻也。故更立異法上言是喻。即異法喻。異法喻也。故更立異法上言是喻。
即異法喻。論云由合喻現非一切故者此顯彼方便立論云由合喻現非一切故者此顯彼方便立喻。陳那復以彼喻。合顯去有此因。何者。如立喻。
陳那復以彼喻。合顯去有此因。
何者。如立聲是常。以一切皆是無常。為異法喻。此異法聲是常。
以一切皆是無常。為異法喻。
此異法喻。此異法喻。應云諸無常法者。法是一切。喻。此異法喻。
應云諸無常法者。法是一切。
即以此異喻。反顯成彼同喻。應言非一切者。即以此異喻。反顯成彼同喻。
應言非一切者。法是其常。由此同喻合故。即知聲是常宗。以法是其常。
由此同喻合故。即知聲是常宗。
以非一切故為因也。非一切故為因也。論云此因非有故者此非一切故因。於宗論云此因非有故者此非一切故因。
於宗上非有。以即此聲上攝世一切中故。音聲上上非有。以即此聲上攝世一切中故。
音聲上彼此不設有。其非一切義。即是兩俱不成因。彼此不設有。其非一切義。
即是兩俱不成因。論云或是義故者或可彼救云。聲上亦有論云或是義故者或可彼救云。
聲上亦有非一切義。謂此聲但是一聲。非解一切故。亦非一切義。謂此聲但是一聲。
非解一切故。亦
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