總聲於別亦持者。其宗是總名俱。總言其宗。總聲於別亦持者。其宗是總名俱。
總言其宗。於別有法亦持。謂俱有法。亦得名宗。如言燒於別有法亦持。
謂俱有法。亦得名宗。
如言燒衣。衣是總名。雖燒衣即之一。通亦言燒衣。此衣。衣是總名。
雖燒衣即之一。通亦言燒衣。
此亦如是。法及有法。總名為宗。唯言有法。亦名亦如是。法及有法。
總名為宗。唯言有法。
亦名為宗。是故因法所依之宗。亦名宗也。下復舉為宗。是故因法所依之宗。
亦名宗也。下復舉倒俱。或有受論文言宗。唯詮宗法。不詮有法。倒俱。
或有受論文言宗。唯詮宗法。
不詮有法。如是既唯有宗法。亦得名宗。當知俱言有法如是既唯有宗法。
亦得名宗。當知俱言有法名宗。亦無生也。所言宗聲者。即詮宗之名名宗。
亦無生也。所言宗聲者。
即詮宗之名也。也。論此中宗法亦復如是上來釋宗家。此論此中宗法亦復如是上來釋宗家。
此下釋法名。即通是宗法性也。謂此立宗中。欲下釋法名。即通是宗法性也。
謂此立宗中。欲取宗法為因者。唯取立敵決定同許所作性取宗法為因者。
唯取立敵決定同許所作性宗法。不取無常宗法。立復敵不復故。有亦宗法。不取無常宗法。
立復敵不復故。有亦須立敵決定同許。此所作性因。於同品異品須立敵決定同許。
此所作性因。於同品異品有非有等三句類前得。何故但言同品不言有非有等三句類前得。
何故但言同品不言異品耶。答通是宗法性因。亦謂同許。故言亦異品耶。答通是宗法性因。
亦謂同許。故言亦復如是。下釋決定同許所以。復如是。
下釋決定同許所以。論何以故起因者何以要謂決定同許論何以故起因者何以要謂決定同許方比因故者。因有二種。一生因。二了因。今此方比因故者。
因有二種。一生因。
二了因。今此唯依證了因故。謂如立聲是無常。以所作性唯依證了因故。
謂如立聲是無常。以所作性故。此所作性。要謂立敵決定。同許聲上有此故。
此所作性。要謂立敵決定。
同許聲上有此因義。方成至因。何以如此。如說所作性。此因義。方成至因。
何以如此。如說所作性。
此所作性是所說義。但由立敵智力。共知此義所作性是所說義。但由立敵智力。
共知此義是有。方得成因。故言但由智力等也。亦可但是有。方得成因。
故言但由智力等也。亦可但由彼此知因智力。信知有此所作性因。方万由彼此知因智力。
信知有此所作性因。方万所說聲無常義。若彼不信有所作性。即不了所說聲無常義。
若彼不信有所作性。即不了無常宗義也。亦可但智力者。謂唯敵論人。知無常宗義也。
亦可但智力者。謂唯敵論人。
知聲上有所作性因智也。由彼信知有因之力。聲上有所作性因智也。由彼信知有因之力。
即了立論人所說無常之義。亦可並得了所即了立論人所說無常之義。亦可並得了所
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