同彼似宗為相違義遣。故言非彼相違義能同彼似宗為相違義遣。故言非彼相違義能遣。問如自言相違。以何為道理耶。答則前敵遣。
問如自言相違。以何為道理耶。
答則前敵論人所知道理。合成自言相違過失。則是道論人所知道理。合成自言相違過失。
則是道理也。指事。則如說懷菟非月。有故。如日理也。指事。
則如說懷菟非月。有故。
如日等喻。等喻。論云又於常等者此文有二過。謂現量相論云又於常等者此文有二過。
謂現量相違。及比量相違也。言又於有法者是宗。有法違。及比量相違也。
言又於有法者是宗。有法如言聲。或言瓶也。即彼所立者。謂即彼立論如言聲。
或言瓶也。即彼所立者。
謂即彼立論人。於聲有法上。立非所聞宗家法也。或於瓶人。於聲有法上。
立非所聞宗家法也。或於瓶上。立是常也。亦可即彼者即彼有法上。非所上。
立是常也。亦可即彼者即彼有法上。
非所聞義及常義為立也。即是宗家法也。言為此聞義及常義為立也。即是宗家法也。
言為此極成現量比量相違義遣者。五識是世間共極成現量比量相違義遣者。五識是世間共許現量。瓶盆等是世間共許比量。謂共智未許現量。
瓶盆等是世間共許比量。謂共智未有而有。有已還無。以前後二無。比知中間非有而有。
有已還無。以前後二無。
比知中間非常。而立言聲等非所聞等。瓶等是常等。雖如常。而立言聲等非所聞等。
瓶等是常等。雖如此立。然為世間共許現量比量相違義所遣此立。
然為世間共許現量比量相違義所遣也。下指事。如立聲非所聞。現量相違也。瓶等也。下指事。
如立聲非所聞。現量相違也。
瓶等是常。比量相違也。問何故此中偏言於有法是常。比量相違也。
問何故此中偏言於有法耶。答言等者。舉瓶等餘盆等也。又釋。宗云等耶。答言等者。
舉瓶等餘盆等也。又釋。
宗云等者等上五過。乃至初過中我母是石女等。問者等上五過。乃至初過中我母是石女等。
問何故宗九過。但說五耶。答復四過者。天主僈何故宗九過。但說五耶。
答復四過者。天主僈立也。且如所別不成。自是因不成過。能別不立也。
且如所別不成。自是因不成過。
能別不成。自無同喻過。如前解。俱不極成。即合前成。自無同喻過。
如前解。俱不極成。
即合前二。二既非過。此亦非過。至相符極成。如立聲二。二既非過。
此亦非過。至相符極成。
如立聲為所聞。此本不成宗。何者。夫興立論妄。偵為所聞。此本不成宗。
何者。夫興立論妄。
偵立敵論相違。方始立宗。如聲是所聞。無不共立敵論相違。方始立宗。
如聲是所聞。無不共許。何成立宗。本自無宗。說誰為過。如有比許。
何成立宗。本自無宗。
說誰為過。如有比丘。可說持前犯。於若無比丘。說誰持犯也。丘。
可說持前犯。於若無比丘。
說誰持犯也。此亦如是。是故唯五是過。聞安立敵相違。方此亦如是。
是故唯五是過。聞安立敵相違。
方
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