及非有。并俱於異品中。各有三句。如上言俱及非有。并俱於異品中。
各有三句。如上言俱者。即是下及言也。此俱與二。即是有非有三者。
即是下及言也。此俱與二。
即是有非有三句各有三。合有九種。初三者。一於同品有。於句各有三。合有九種。
初三者。一於同品有。
於異品亦有。二於同品有。於異品非有。三於同異品亦有。二於同品有。
於異品非有。三於同品有。於異品及有非有。第二三者。一於同品品有。
於異品及有非有。第二三者。
一於同品非有。於異品有。二於同品非有。於異品亦非非有。於異品有。
二於同品非有。於異品亦非有。三於同品非有。於異品亦有非有。第三三有。
三於同品非有。於異品亦有非有。
第三三者。一於同品有非有。於異品有。二於同品有者。一於同品有非有。
於異品有。二於同品有非有。於異品非有。三於同品有非有。於異品非有。
於異品非有。三於同品有非有。
於異品亦有非有。如下文指事廣釋也。亦有非有。如下文指事廣釋也。
論真不有法者此下先解宗法兩字。夫論真不有法者此下先解宗法兩字。夫宗以有法及法和合名宗。其有法宗上有二種宗以有法及法和合名宗。
其有法宗上有二種法。一不成法。即聲上無常法。二極成法。謂聲法。一不成法。
即聲上無常法。二極成法。
謂聲上所作性。其所作性。要共許始方成其因。證上所作性。其所作性。
要共許始方成其因。證不成無常法。合極成也。總入言心之不總業不成無常法。
合極成也。總入言心之不總業者。持解此義。先舉外。外格云。心之不總業者。
持解此義。先舉外。
外格云。心之不總業所成立。及法有法和合名今宗。何故此因法所成立。
及法有法和合名今宗。何故此因法所依中宗意。不取其法。但取有法。若唯有法。所依中宗意。
不取其法。但取有法。
若唯有法。不取其法。不應名宗。何故頌中乃言宗法耶。不取其法。
不應名宗。何故頌中乃言宗法耶。
問頌中但言其宗。不言有法。何故外人智宗問頌中但言其宗。不言有法。
何故外人智宗是有法。而不取法以為得耶。答如聲是有法。是有法。而不取法以為得耶。
答如聲是有法。無常及所作性是。此二種法。皆屬有法宗故。無常及所作性是。
此二種法。皆屬有法宗故。
多法自不相屬。雖聲及無常合名為。頌中既多法自不相屬。雖聲及無常合名為。
頌中既云宗法於同品有。故知所作性等因。是有法云宗法於同品有。故知所作性等因。
是有法宗家之法。望於同品。得有非有俱三種差別。宗家之法。望於同品。
得有非有俱三種差別。其所作性因。非是無常宗家之法。以兩法不其所作性因。
非是無常宗家之法。以兩法不相屬故也。相屬故也。
論此無有失於法者論主答也。言頌中論此無有失於法者論主答也。言頌中因法所依即宗唯有法。此無有失。何者。以其因法所依即宗唯有法。
此無有失。何者。
以其
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