因也。如我破數論。唯以異喻。成立有我。反破因也。如我破數論。
唯以異喻。成立有我。
反破方便之因。如我造破數論。論有六千頌。我已方便之因。如我造破數論。
論有六千頌。我已廣辨。數論唯立返破方便。為別解因過故。今廣辨。
數論唯立返破方便。為別解因過故。
今於此論中。且止廣諦倍論也。於此論中。且止廣諦倍論也。
造數論師。是黃頭仙人。本音劫比羅。此云黃。造數論師。是黃頭仙人。
本音劫比羅。此云黃。
以頭面黃口也。舊云迦毘羅。音訛也。此師以頭面黃口也。舊云迦毘羅。
音訛也。此師立二十五諦義。付樂弟子訖欲入真。弟子請立二十五諦義。
付樂弟子訖欲入真。弟子請云。師可留身常住在世。復人若有不信二十云。
師可留身常住在世。復人若有不信二十五信。現身為說。其教即可常行。師云可爾。五信。
現身為說。其教即可常行。
師云可爾。為實一大石作瑠璃。可數丈許。隱身在中。為實一大石作瑠璃。
可數丈許。隱身在中。
設人請者。時為現身。後至陳那出世。造傳設人請者。時為現身。
後至陳那出世。造傳佉論。弟子不師救。仰推其陳。師那往其石佉論。
弟子不師救。仰推其陳。
師那往其石所。書破二十五諦義。於其石上以封其上。經所。書破二十五諦義。
於其石上以封其上。經宿必重救之。陳那重破。復若不救。方出為論。宿必重救之。
陳那重破。復若不救。
方出為論。如是立破。有六千偈。具破二十五諦訖。其石如是立破。
有六千偈。具破二十五諦訖。
其石大吼。今言破數論者。指彼所造六千偈。破僧大吼。今言破數論者。
指彼所造六千偈。破僧佉論。佉論。
論如是宗法及家者宗法有二。一不極論如是宗法及家者宗法有二。一不極成法。謂聲上無常法。二極成法。謂聲上所成法。
謂聲上無常法。二極成法。
謂聲上所化性。今牒上來所羅極成法。即是因法。故化性。今牒上來所羅極成法。
即是因法。故言如是宗法也。此因有三種差別。一謂同品言如是宗法也。
此因有三種差別。一謂同品中有。二同品中非有。三同品中通有非有。故中有。
二同品中非有。三同品中通有非有。
故言及俱。若不置及字。恐其有與非有。即且言及俱。若不置及字。
恐其有與非有。即且為但。若安及字。即願有非有外別有其俱。為但。
若安及字。即願有非有外別有其俱。
然先頌中但言宗法。於同品謂有非有俱。以然先頌中但言宗法。於同品謂有非有俱。
以頌迮故。先頌中除及字。今長行中方置。頌迮故。先頌中除及字。
今長行中方置。論此中異品者上來已辨宗法故。此下但論此中異品者上來已辨宗法故。
此下但釋同品名也。言此中者。謂宗法中。若品者。品釋同品名也。言此中者。
謂宗法中。若品者。
品謂品別。如瓶聲等是。宗法無常。所依品別也。謂品別。如瓶聲等是。
宗法無常。所依品別也。
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