論若於爾時是猶豫因者此通難也。若論若於爾時是猶豫因者此通難也。若衛世師。於立論時。愚鈍無智。不能與彼聲論。衛世師。
於立論時。愚鈍無智。
不能與彼聲論。顯示所作性。或勤勇無間所發性。是無常因。顯示所作性。
或勤勇無間所發性。是無常因。
作決定相違過者。容可對彼衛世。此因是定。作決定相違過者。容可對彼衛世。
此因是定。然衛世。於聲論立量之時。相違決定。必定可然衛世。
於聲論立量之時。相違決定。
必定可得故。所聞因量。是不定也。言俱者。同立時得故。所聞因量。
是不定也。言俱者。
同立時也。問所聞性容決定。即言遍攝恒不定。餘四也。問所聞性容決定。
即言遍攝恒不定。餘四別義雖有定。應約別義恒不定。答餘四義恒別義雖有定。
應約別義恒不定。答餘四義恒是有故。不唯不定不共。但對世衛成。故言是有故。
不唯不定不共。但對世衛成。
故言唯不定。下釋此二成猶豫因。一有法聲義。唯不定。下釋此二成猶豫因。
一有法聲義。世常無常。更互相違。不容有故。俱是猶豫。世常無常。
更互相違。不容有故。
俱是猶豫。此所立宗。常與無常。雖不可定。若論勝負。前此所立宗。
常與無常。雖不可定。
若論勝負。前負復勝。如殺遲碁。負復勝。
如殺遲碁。論文於此中現教力勝故應依此思求決定論文於此中現教力勝故應依此思求決定者此陳那師理勝負如前。以理而言。何非者此陳那師理勝負如前。
以理而言。何非何是者。衛世所立無常者是。以現教力勝故。何是者。
衛世所立無常者是。以現教力勝故。
謂一現量力。世間現見聲是間斷。有不聞時。謂一現量力。世間現見聲是間斷。
有不聞時。二比量教。所作性是比量教力故勝。聲論唯二比量教。
所作性是比量教力故勝。聲論唯比量教故劣也。又佛所說。亦云聲是無常。佛比量教故劣也。
又佛所說。亦云聲是無常。
佛於一切說教中勝故。衛世勝也。故可依此現於一切說教中勝故。衛世勝也。
故可依此現教二勝。思求二量。無間前復。縱衛世先立。教二勝。思求二量。
無間前復。縱衛世先立。
以現教勝故理亦是。又釋。如來現見。聲是無以現教勝故理亦是。又釋。
如來現見。聲是無常。所發言教。當佛言教。故佛言教是勝。可依常。
所發言教。當佛言教。
故佛言教是勝。可依此勝教。思求聲無常。又釋。教者至教。即一切此勝教。
思求聲無常。又釋。
教者至教。即一切世間所有言教。合其理者。即是至教。世間現世間所有言教。
合其理者。即是至教。
世間現見。聲從緣起。猶如瓶盆。體是生或。有不聞見。聲從緣起。
猶如瓶盆。體是生或。
有不聞時。依此現見之。以發無常至教故。衛世義同時。依此現見之。
以發無常至教故。衛世義同此故。聲無常是也。此故。
聲無常是也。論攝上頌者言攝上散文也。下頌中雖明論攝上頌者言攝上散文也。
下頌中雖明
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