轉。若聲是無常。所作性故。如瓶等無常。此因轉。若聲是無常。
所作性故。如瓶等無常。
此因非是轉彼瓶等無常處。別於餘無我上。此因非是轉彼瓶等無常處。別於餘無我上。
此因亦轉。以瓶等若是無常。即是無我。無有離無亦轉。以瓶等若是無常。
即是無我。無有離無常外。別有無我。有所作性因也。是故所作性常外。
別有無我。有所作性因也。
是故所作性因。若證無常。即能傍證無我等。其因決定。非因。若證無常。
即能傍證無我等。其因決定。
非如瓶等因。成猶豫等也。如瓶等因。成猶豫等也。
論云何別處轉者此外人問。其宗上因論云何別處轉者此外人問。其宗上因法。與瓶等同品等別故。故名別法。即瓶衣等。法。
與瓶等同品等別故。故名別法。
即瓶衣等。與宗法處。不名為別處。今問意云。如所作與宗法處。
不名為別處。今問意云。
如所作性。是聲宗家法。云何宗家法。乃於瓶上立有性。是聲宗家法。
云何宗家法。乃於瓶上立有耶。耶。
論由彼相似不說異名者論主答也。謂彼論由彼相似不說異名者論主答也。謂彼瓶上所作性。與聲上所作性。極是相似。總名瓶上所作性。
與聲上所作性。極是相似。
總名所作性。不證有異名故。是故亦智相同品瓶所作性。不證有異名故。
是故亦智相同品瓶等轉。此釋於同品定有性之言。等轉。此釋於同品定有性之言。
論言即是有失者言瓶上所作性。即是體論言即是有失者言瓶上所作性。即是體聲上所作性。極相似故。故言即是。猶縷貫兩聲上所作性。
極相似故。故言即是。
猶縷貫兩華。其縷一頭貫此華。一頭貫彼華。此亦如是華。其縷一頭貫此華。
一頭貫彼華。此亦如是總一所化性。一頭世聲上。一頭世瓶上故總一所化性。
一頭世聲上。一頭世瓶上故無有別法於別處轉失。以如其一故。若子細無有別法於別處轉失。
以如其一故。若子細分折。其聲及瓶上所作性各別也。但可總說分折。
其聲及瓶上所作性各別也。但可總說一所作性。名為宗法也。一所作性。
名為宗法也。論若不宗法者外人復難云。若瓶上所作論若不宗法者外人復難云。
若瓶上所作性。不說聲上所作性異。云何此所作性因。名性。不說聲上所作性異。
云何此所作性因。名為宗法。亦應非宗法。以一頭所作性因。世為宗法。
亦應非宗法。以一頭所作性因。
世瓶上故。瓶上故。論此中但宗法者論主答也。謂此宗法論此中但宗法者論主答也。
謂此宗法中。但說定是宗法。然不欲說言唯是宗法。若中。但說定是宗法。
然不欲說言唯是宗法。若言唯是宗法相。瓶上不得有此因性。但說於言唯是宗法相。
瓶上不得有此因性。但說於
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