犯，為作白四，僧共證明，不癡已來實無所犯，犯，為作白四，僧共證明，不癡已來實無所犯，以息諍事。三者亦作亦犯人，謂如罪人被舉以息諍事。三者亦作亦犯人，謂如罪人被舉告僧。僧撿問時，初言犯重須臾云輕，或初言告僧。
僧撿問時，初言犯重須臾云輕，或初言犯須臾還諱，與作白四奪三十五事治罰，令犯須臾還諱，與作白四奪三十五事治罰，令引實犯之處。以此息諍，名罪處所。三中前二引實犯之處。以此息諍，名罪處所。
三中前二人不被治，諍事易滅，判為下諍；後一治罰，諍人不被治，諍事易滅，判為下諍；後一治罰，諍即難滅，判為上品。現前不離此三毘尼，故四即難滅，判為上品。
現前不離此三毘尼，故四滅滅也。次辨犯諍，總而言之以三滅滅。評犯滅滅也。次辨犯諍，總而言之以三滅滅。
評犯有兩：一者傍人評，逐朋成兩。且如一人自手有兩：一者傍人評，逐朋成兩。且如一人自手掘地，二朋傍評，一云彼人地地想掘犯波逸掘地，二朋傍評，一云彼人地地想掘犯波逸提，一云彼人地非地想犯突吉羅。諍既紛紜，提，一云彼人地非地想犯突吉羅。
諍既紛紜，喚彼犯人，問取自言。犯人便云我地地想。即喚彼犯人，問取自言。犯人便云我地地想。
即令對面懺提諍滅，名自言治。諍餘聚罪，准此令對面懺提諍滅，名自言治。諍餘聚罪，准此應知。兩朋各執事理俱異，名為犯諍，不同言應知。
兩朋各執事理俱異，名為犯諍，不同言諍事一理異也。所對懺境，隨應一人乃至僧諍事一理異也。所對懺境，隨應一人乃至僧位。僧位五現，餘即三現。現前無別體，亦如上位。
僧位五現，餘即三現。現前無別體，亦如上辨。二者或是傍評，雖逕自言，諍猶不滅。或眾辨。
二者或是傍評，雖逕自言，諍猶不滅。或眾共犯二朋見異，如尼讚食，一朋云是讚食提共犯二朋見異，如尼讚食，一朋云是讚食提罪，一朋云是指授可呵。若欲輕懺，見重者違；罪，一朋云是指授可呵。
若欲輕懺，見重者違；若欲重懺，見輕者拒。多時乖別，須作草布。草若欲重懺，見輕者拒。
多時乖別，須作草布。草布法者，不說罪名互乞歡喜，如草掩泥不污布法者，不說罪名互乞歡喜，如草掩泥不污人足，名之為草布。此為息諍，而罪不滅。此准人足，名之為草布。
此為息諍，而罪不滅。此准《母論》第八說也。若准《多論》第九，罪諍俱滅，如《母論》第八說也。
若准《多論》第九，罪諍俱滅，如論應知。准律，第一朋中智人應起，具儀共相論應知。准律，第一朋中智人應起，具儀共相諮稟，擬作草布。詞句如律，不能繁敘。第二眾諮稟，擬作草布。
詞句如律，不能繁敘。第二眾中亦爾，相諮稟已，單白和僧，和訖懺悔，廣如律中亦爾，相諮稟已，單白和僧，和訖懺悔，廣如律中。此既僧滅，局五現前。次辨事諍者，一切滅中。
此既僧滅，局五現前。次辨事諍者，一切滅滅，謂此事諍但諍羯磨，以得事名，理實即是滅，謂此事諍但諍羯磨，以得事名，理實即是前三諍攝。且如二人見他受日秉白二法，一前三諍攝。
且如二人見他受日秉白二法，一
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