塔比時已去，文無遣塔之處，雖不敬塔不妨塔比時已去，文無遣塔之處，雖不敬塔不妨塔有，不言敬佛何妨見佛。又如塔開之後塔有，不言敬佛何妨見佛。又如塔開之後一切總在虛空，文殊海會云詣靈山，豈可不一切總在虛空，文殊海會云詣靈山，豈可不知佛在寶塔？以本山故言詣山，以本在塔故知佛在寶塔？
以本山故言詣山，以本在塔故云敬塔，非不詣空及親禮佛。又如俗云謹書云敬塔，非不詣空及親禮佛。又如俗云謹書足下，未必安於脚膝下，但是敬辭，此亦應足下，未必安於脚膝下，但是敬辭，此亦應爾。又准《正法華》，觀音奉瓔，一分奉釋迦牟爾。
又准《正法華》，觀音奉瓔，一分奉釋迦牟尼，一分奉多寶如來，不言奉塔，明塔未閉妙尼，一分奉多寶如來，不言奉塔，明塔未閉妙音得見；今言唯閉，故為不可。九二分不齊證音得見；今言唯閉，故為不可。
九二分不齊證不可，若以多寶但為二分，不奉化佛，明無不可，若以多寶但為二分，不奉化佛，明無化佛，亦應龍女但奉釋迦，多寶亦應以去。化佛，亦應龍女但奉釋迦，多寶亦應以去。又文殊不禮多寶，多寶不無；觀音不奉分又文殊不禮多寶，多寶不無；
觀音不奉分身，何得即云以去？禮敬齊故，故為不可。十身，何得即云以去？禮敬齊故，故為不可。
十無別分身證不可，設下經文不說化佛，何癈無別分身證不可，設下經文不說化佛，何癈措在，如〈藥王品〉下不言聲聞，聲聞豈即非措在，如〈藥王品〉下不言聲聞，聲聞豈即非有？若以〈普賢品〉中說有，即證現有聲聞，唯《正有？若以〈普賢品〉中說有，即證現有聲聞，唯《正法華》等〈屬累〉既在經末，明知化佛亦有，文法華》等〈屬累〉既在經末，明知化佛亦有，文義須說可即說之，文義不須何為強說？故義須說可即說之，文義不須何為強說？
故不可。分判本文中，一說〈方便品〉下八品為不可。分判本文中，一說〈方便品〉下八品為正宗，一說乃至〈不輕菩薩品〉為正宗。雖有二正宗，一說乃至〈不輕菩薩品〉為正宗。
雖有二釋，意取初釋。何以故？下文言，今此經中唯釋，意取初釋。何以故？
下文言，今此經中唯說一乘，又云開方便門，即是顯昔權；顯真實說一乘，又云開方便門，即是顯昔權；顯真實相，即是今說實。又〈方便品〉既是根本正明權相，即是今說實。
又〈方便品〉既是根本正明權實，所說之乘譬喻化城，重說前義，三根獲實，所說之乘譬喻化城，重說前義，三根獲說已下即讚歎勸行。說法既周，即智積說已下即讚歎勸行。說法既周，即智積請去，為明流通顯經力勢，化廣速成，非是請去，為明流通顯經力勢，化廣速成，非是會權顯於一實。又論釋告鶖子所由，為諸會權顯於一實。
又論釋告鶖子所由，為諸聲聞所作事故，欲令聲聞迴趣大故。又《攝大聲聞所作事故，欲令聲聞迴趣大故。又《攝大乘》說為引攝一類及任持所餘，說二乘無，令乘》說為引攝一類及任持所餘，說二乘無，令
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