「善哉！諸比丘！諸比丘於正士對正士，知曉『彼之仁，為正士。』有其道理。「善哉！諸比丘！
諸比丘於正士對正士，知曉『彼之仁，為正士。』有其道理。
諸比丘！然則，正士對不正之士，可曾知曉『彼之仁，為不正之士』者耶？」諸比丘！然則，正士對不正之士，可曾知曉『彼之仁，為不正之士』者耶？」
「世尊！如是也。」「世尊！如是也。」
「善哉！諸比丘！諸比丘！正士對不正之士，知曉『彼之仁，為不正之士』者，「善哉！諸比丘！
諸比丘！正士對不正之士，知曉『彼之仁，為不正之士』者，有其道理。諸比丘！正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有其道理。
諸比丘！正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有作正士之語，作正士之業，有作為正士之見，行正士之布施。若然，諸比丘！云有作正士之語，作正士之業，有作為正士之見，行正士之布施。
若然，諸比丘！云何為正士具足正法？——諸比丘！此處有正士，有信、有慚、有愧，所聞多、勤精何為正士具足正法？
——諸比丘！此處有正士，有信、有慚、有愧，所聞多、勤精進、有正念，具智慧。——諸比丘！如是之正士，為具足正法。諸比丘！復次，云進、有正念，具智慧。
——諸比丘！如是之正士，為具足正法。
諸比丘！復次，云何為正士，有正士之信。——諸比丘！於此之正士，以有信，有慚，有愧，所聞多，何為正士，有正士之信。
——諸比丘！於此之正士，以有信，有慚，有愧，所聞多，勤精進，有正念，具智慧之諸沙門、婆羅門為其朋友，伴侶。——諸比丘！如是之勤精進，有正念，具智慧之諸沙門、婆羅門為其朋友，伴侶。
——諸比丘！如是之正士，為有正士之信。諸比丘！復次，示何正士，為正士之思惟？——諸比丘！正正士，為有正士之信。
諸比丘！復次，示何正士，為正士之思惟？
——諸比丘！正士不思惟害自、不思惟害他、不思惟害兩者。——諸比丘！如是之正士，為正士之士不思惟害自、不思惟害他、不思惟害兩者。
——諸比丘！如是之正士，為正士之思惟。諸比丘！復次，云何正士，為正士之思量？——諸比丘！於此正士，不思量思惟。
諸比丘！復次，云何正士，為正士之思量？
——諸比丘！於此正士，不思量害自，不思量害他、不思量害兩者。——諸比丘！如是之正士，為正士之思量。諸害自，不思量害他、不思量害兩者。
——諸比丘！如是之正士，為正士之思量。
諸
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