曰：『賢者！或波羅夷、或近波羅夷、對犯如是之重罪我憶念。或波羅夷、或近波羅曰：『賢者！或波羅夷、或近波羅夷、對犯如是之重罪我憶念。
或波羅夷、或近波羅夷、對犯如是之重罪我不憶念，如是言之我為嬉戲。我為躁急。』阿難！如是為求彼夷、對犯如是之重罪我不憶念，如是言之我為嬉戲。我為躁急。』
阿難！如是為求彼罪。又如是某諍論為依求彼罪止息之。罪。
又如是某諍論為依求彼罪止息之。阿難！復次如何為如草覆地耶？阿難！茲比丘等住於議論、鬥諍、論諍時，多阿難！
復次如何為如草覆地耶？阿難！
茲比丘等住於議論、鬥諍、論諍時，多行非比丘之所行、所言。阿難！彼等諸比丘悉為和合而來集，集之後，於一方之比行非比丘之所行、所言。阿難！
彼等諸比丘悉為和合而來集，集之後，於一方之比丘眾中、較聰明之比丘由座起立。偏袒上衣一肩，合掌對比丘唱曰：『尊者！願僧伽丘眾中、較聰明之比丘由座起立。偏袒上衣一肩，合掌對比丘唱曰：『尊者！
願僧伽聽我言，我等住於議論、鬥諍、論諍時，多作非沙門之所行、所言，若對僧伽有機聽我言，我等住於議論、鬥諍、論諍時，多作非沙門之所行、所言，若對僧伽有機可乘，則此等尊者之所有犯戒與己之所有犯戒，為此等尊者，又亦為己，我於僧伽可乘，則此等尊者之所有犯戒與己之所有犯戒，為此等尊者，又亦為己，我於僧伽中以如草覆地指示。唯重罪與在家相應者除外。』復次，他之反對比丘眾中、較聰明中以如草覆地指示。唯重罪與在家相應者除外。』
復次，他之反對比丘眾中、較聰明之比丘由座起立，偏袒上衣一肩，合掌、對僧伽唱曰：『尊者！願僧伽聽我言，我等之比丘由座起立，偏袒上衣一肩，合掌、對僧伽唱曰：『尊者！願僧伽聽我言，我等住於議論、鬥諍……唯重罪與在家相應者除外。』阿難！如是為如草覆地，又如是某住於議論、鬥諍……唯重罪與在家相應者除外。』
阿難！如是為如草覆地，又如是某諍論為依如草覆地止息。諍論為依如草覆地止息。
阿難！有此等之六可念法，能使可愛，能使尊敬、善攝取，不諍、和合、導於阿難！有此等之六可念法，能使可愛，能使尊敬、善攝取，不諍、和合、導於一趣。如何為六也。阿難！茲有比丘對同梵行者，或顯或隱現起慈身業。此為能使一趣。
如何為六也。阿難！
茲有比丘對同梵行者，或顯或隱現起慈身業。此為能使
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