不善，而住於善。他人之損害雖輕微，然我得使彼人離不善，而得住於善為重要。』不善，而住於善。他人之損害雖輕微，然我得使彼人離不善，而得住於善為重要。』
若如是，則可以與言。諸比丘！又若如是——『對我有害，然對他人無損害，是故，若如是，則可以與言。諸比丘！
又若如是——『對我有害，然對他人無損害，是故，他人不忿、不恨、不見癡、難於捨離，而我對他人可使離不善，而得住善。我之損他人不忿、不恨、不見癡、難於捨離，而我對他人可使離不善，而得住善。我之損害雖輕微，然我對他人使得離不善，而得住於善，是為重要。』若如是，則可以與言。害雖輕微，然我對他人使得離不善，而得住於善，是為重要。』
若如是，則可以與言。諸比丘！又若如是——『對我有害，對他亦有害，是故，他人有忿、有恨、見癡、難諸比丘！
又若如是——『對我有害，對他亦有害，是故，他人有忿、有恨、見癡、難於捨離，但我對他人得使離不善，而得住於善，是為重要。』若如是，則可以與言。於捨離，但我對他人得使離不善，而得住於善，是為重要。』若如是，則可以與言。
諸比丘！又若如是——『對我有害，對他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、見癡、諸比丘！又若如是——『對我有害，對他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、見癡、難於捨離。而我對他人不得使離不善，而住於善。』諸比丘！對如是人不應捨之、輕難於捨離。
而我對他人不得使離不善，而住於善。』諸比丘！
對如是人不應捨之、輕蔑之。諸比丘！汝等學和合、同慶、無諍時，而生相互之口角，頑固之見，心之嫌蔑之。諸比丘！
汝等學和合、同慶、無諍時，而生相互之口角，頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒，彼時對一方之比丘中，汝宜至一較為柔順之比丘處，作如是言：恨、憂惱、忿怒，彼時對一方之比丘中，汝宜至一較為柔順之比丘處，作如是言：『諸賢！我等學和合、同慶、無諍時、而生相互之口角、頑固之見，心之嫌恨、憂惱、『諸賢！我等學和合、同慶、無諍時、而生相互之口角、頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒、知是者沙門應予非難。』諸比丘！正確解答之比丘，應如是解答：『諸賢！我忿怒、知是者沙門應予非難。』
諸比丘！正確解答之比丘，應如是解答：『諸賢！
我等和合……乃至……應予非難。』『諸賢！若然，不捨此法，不得證涅槃耶？』諸比丘！等和合……乃至……應予非難。』『諸賢！
若然，不捨此法，不得證涅槃耶？』諸比丘！
正確解答之比丘如是解答：『諸賢！不捨此法，則不應證涅槃。』次於他之反對比丘正確解答之比丘如是解答：『諸賢！不捨此法，則不應證涅槃。』
次於他之反對比丘
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