於文有異說耶？應知之。此文為輕微。尊者等，以輕微故勿為諍。』時，汝等於他於文有異說耶？應知之。
此文為輕微。尊者等，以輕微故勿為諍。』
時，汝等於他之反對比丘眾中，至較為柔順之比丘處作如是言：『尊者等，於義一致，於文為異之反對比丘眾中，至較為柔順之比丘處作如是言：『尊者等，於義一致，於文為異說。尊者等，如何於義一致，於文有異說耶？應知之，此文輕微。尊者等，以輕微說。尊者等，如何於義一致，於文有異說耶？
應知之，此文輕微。尊者等，以輕微故勿為諍。』如是，以正解持為正解，以誤解持為誤解。以正解持為正解，以誤解故勿為諍。』
如是，以正解持為正解，以誤解持為誤解。以正解持為正解，以誤解持為誤解，應說一切法、一切律。茲若汝等作如是思：『此等之尊者，於義一致、於持為誤解，應說一切法、一切律。
茲若汝等作如是思：『此等之尊者，於義一致、於文一致。』汝等則至較從順之比丘處，作如是言：『尊者等，於義一致，於文一致。文一致。』汝等則至較從順之比丘處，作如是言：『尊者等，於義一致，於文一致。
尊者等如何於義一致，於文一致耶？應知之。尊者等勿為諍。』時，汝等於他之反對尊者等如何於義一致，於文一致耶？應知之。
尊者等勿為諍。』時，汝等於他之反對比丘眾中，至較柔順之比丘處，作如是言：『尊者等，於義一致，於文一致。尊者等，比丘眾中，至較柔順之比丘處，作如是言：『尊者等，於義一致，於文一致。
尊者等，如何於義一致，於文一致耶？應知之，尊者等勿為諍也。』如是以正解持為正解。以如何於義一致，於文一致耶？應知之，尊者等勿為諍也。』
如是以正解持為正解。以正解持為正解，應說一切法、一切律。諸比丘！汝等學和合、和睦、無諍時，有一正解持為正解，應說一切法、一切律。
諸比丘！汝等學和合、和睦、無諍時，有一比丘犯戒、違犯。諸比丘！彼時不宜急予訶責。人應省察『如是，對我應無害，又對比丘犯戒、違犯。
諸比丘！彼時不宜急予訶責。
人應省察『如是，對我應無害，又對他人應無損，是故，他人無恨、無忿、無見癡，易於捨離。而我對彼人得使離不善他人應無損，是故，他人無恨、無忿、無見癡，易於捨離。而我對彼人得使離不善而住於善。』諸比丘！若如是，則可以與言。諸比丘！又若如是——『對我無害，然而住於善。』
諸比丘！若如是，則可以與言。
諸比丘！又若如是——『對我無害，然對他人有損害。是故，他人有忿、有恨、雖有見癡，易於捨離，而我對彼人得使離對他人有損害。
是故，他人有忿、有恨、雖有見癡，易於捨離，而我對彼人得使離
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