諸比丘！茲沙門婆羅門說：『生存於現今之有情斷滅、消失、死滅者中。』諸比丘！諸比丘！茲沙門婆羅門說：『生存於現今之有情斷滅、消失、死滅者中。』
諸比丘！對沙門婆羅門說：『我無病，死後為有想者。』予以非難。又對尊者沙門婆羅門說：『我對沙門婆羅門說：『我無病，死後為有想者。』
予以非難。又對尊者沙門婆羅門說：『我無病，死後為無想者。』亦予以非難。又對尊者沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有無病，死後為無想者。』
亦予以非難。又對尊者沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想、非無想者。』亦予以非難。所以者何？蓋此等尊者沙門婆羅門說轉變、執著：『我想、非無想者。』
亦予以非難。所以者何？
蓋此等尊者沙門婆羅門說轉變、執著：『我死後應如是有，我死後應如是有。』譬如行商之人，於行商時思惟：『我於此處將有死後應如是有，我死後應如是有。』譬如行商之人，於行商時思惟：『我於此處將有此，依彼而得此。』如是此等尊者沙門婆羅門宛如商人思惟：『我死後應如是有，我此，依彼而得此。』
如是此等尊者沙門婆羅門宛如商人思惟：『我死後應如是有，我死後應如是有。』諸比丘！即如來知之——尊者沙門婆羅門說：『生存於現今之有情死後應如是有。』諸比丘！
即如來知之——尊者沙門婆羅門說：『生存於現今之有情之斷滅、消失、死滅』者，對自身怖畏、嫌惡，故對自身予隨逐，予隨轉。譬如：狗之斷滅、消失、死滅』者，對自身怖畏、嫌惡，故對自身予隨逐，予隨轉。譬如：狗縛以堅固之棒或杙，對其棒或杙隨逐、隨轉。如是此等之尊者沙門婆羅門，則怖畏縛以堅固之棒或杙，對其棒或杙隨逐、隨轉。
如是此等之尊者沙門婆羅門，則怖畏自身、嫌惡自身，故對自身隨逐，隨轉。是為有為、麤。有諸行之滅。如是知有此，自身、嫌惡自身，故對自身隨逐，隨轉。是為有為、麤。
有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離超於彼。如來見其出離超於彼。
諸比丘！沙門或婆羅門思考未來，抱持對未來之見作有關未來種種之浮說、凡諸比丘！沙門或婆羅門思考未來，抱持對未來之見作有關未來種種之浮說、凡說此等之五界，或說其中之一。說此等之五界，或說其中之一。
諸比丘！某沙門婆羅門思考過去，抱持對過去之見，說有關過去之浮說。某者諸比丘！某沙門婆羅門思考過去，抱持對過去之見，說有關過去之浮說。
某者
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