死生、增大、增長、廣大』之說，無有是處。是為有為、麤。有諸行滅，如是知有此，死生、增大、增長、廣大』之說，無有是處。是為有為、麤。
有諸行滅，如是知有此，如來見其出離超於彼。如來見其出離超於彼。諸比丘！茲沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想非無想。』彼等尊者沙門婆羅諸比丘！
茲沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想非無想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病、死後為非有想、非無想而有色。』彼等尊者沙門婆羅門說：『我無病，門或說：『我無病、死後為非有想、非無想而有色。』
彼等尊者沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想、非無想而無色。……』說：『為有色，又無色。……』說：『為亦無有色，亦無死後為非有想、非無想而無色。……』說：『為有色，又無色。
……』說：『為亦無有色，亦無無色。』諸比丘！茲沙門婆羅門說：『我無病，死後為有想者。』此等之人予以非難。又，無色。』諸比丘！
茲沙門婆羅門說：『我無病，死後為有想者。』此等之人予以非難。
又，沙門婆羅門對我說：『無病，死後為無想者。』此等之人予以非難。所以者何？想為病，沙門婆羅門對我說：『無病，死後為無想者。』此等之人予以非難。
所以者何？想為病，想為疸，想為箭，無想為迷亂。寂靜而殊妙，即是非有想、非無想。諸比丘！即如想為疸，想為箭，無想為迷亂。
寂靜而殊妙，即是非有想、非無想。諸比丘！
即如來知之——沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想、非無想。』彼等尊者沙門婆羅門來知之——沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想、非無想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病，死後為非有想、非無想、有色。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病、或說：『我無病，死後為非有想、非無想、有色。』
彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病、死後為非有想、非無想、無色。……』說：『為有色又無色……』說：『為無有色，亦無無死後為非有想、非無想、無色。……』說：『為有色又無色……』說：『為無有色，亦無無色。』諸比丘！沙門婆羅門若說：『應見聞思識，唯依諸行，圓滿其處。』諸比丘！此為色。』
諸比丘！沙門婆羅門若說：『應見聞思識，唯依諸行，圓滿其處。』
諸比丘！此為說圓滿其處之損亡。諸比丘！是故說處由行等至不能得達。諸比丘！說處由行有餘說圓滿其處之損亡。
諸比丘！是故說處由行等至不能得達。
諸比丘！說處由行有餘等至可得達。是為有為、麤，有諸行之滅，如是而知有此，如來見其出離，超於彼。等至可得達。
是為有為、麤，有諸行之滅，如是而知有此，如來見其出離，超於彼。
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