等破三明一故實。此前已顯謬判教文。二說等破三明一故實。此前已顯謬判教文。
二說時前後異。云華嚴深密等四十年已前說故時前後異。云華嚴深密等四十年已前說故權。法華勝鬘等是已後說故實。此亦不爾。若權。
法華勝鬘等是已後說故實。此亦不爾。
若法華前存三明一故為密者。如深密等四十法華前存三明一故為密者。如深密等四十年後說。可如所判。已說小乘。有可存故。且年後說。
可如所判。已說小乘。
有可存故。且縱為權。華嚴乃在三七前曾未說小。則未有縱為權。
華嚴乃在三七前曾未說小。則未有可存。如何亦判為隱密說。若通論後位說二可存。
如何亦判為隱密說。若通論後位說二乘時。亦應隱密通會後一。寧不許耶。故不可乘時。
亦應隱密通會後一。寧不許耶。
故不可以前後判定。又復自判攝論一乘并是權密。以前後判定。又復自判攝論一乘并是權密。
即法華等盡攝論釋。同深密等一乘非了。如即法華等盡攝論釋。同深密等一乘非了。
如何得判前權後實。三說位不同異。云。解深密何得判前權後實。三說位不同異。
云。解深密等說。如乳酪如眾流位一。法一乘如至醍醐等說。
如乳酪如眾流位一。法一乘如至醍醐皆歸海位一者。此亦不爾。如乳等喻。且據一皆歸海位一者。
此亦不爾。如乳等喻。
且據一類不定性人從小向大者。各定根性。則不如類不定性人從小向大者。各定根性。
則不如是。若執喻說修行之者前後定爾。豈許頓悟是。若執喻說修行之者前後定爾。
豈許頓悟亦由小耶。有不住則能趣大。應許酥等非從亦由小耶。有不住則能趣大。
應許酥等非從乳出。又法華論有聲聞如乳等。佛位如醍醐。乳出。又法華論有聲聞如乳等。
佛位如醍醐。豈許深密等所說一乘是聲聞位猶如乳等。豈許深密等所說一乘是聲聞位猶如乳等。
又許菩薩有頓非漸。如何定判位異為權。若又許菩薩有頓非漸。如何定判位異為權。
若云深密對不定性位異為權者。以何得知為云深密對不定性位異為權者。以何得知為小不定判為不實。四滅別道同異。云。密意小不定判為不實。
四滅別道同異。云。
密意一乘道等同故。名之為一。究竟一乘二乘無一乘道等同故。名之為一。
究竟一乘二乘無滅。至佛方有者。不爾。只有說三解脫為等。無滅。至佛方有者。
不爾。只有說三解脫為等。
無說智德三乘共等。如何今判道等皆同然涅說智德三乘共等。如何今判道等皆同然涅槃經云。一道一緣等者。約向大乘云同一道。槃經云。
一道一緣等者。約向大乘云同一道。
非說三別。所覺道同。又深密經云。相生勝非說三別。所覺道同。
又深密經云。相生勝義。無自性如是我皆已顯示。故於其中立一義。
無自性如是我皆已顯示。故於其中立一乘。非有情性無差別。說無性同。即二乘無乘。
非有情性無差別。說無性同。
即二乘無別滅。與法華等一乘何別。五分同全同異。別滅。與法華等一乘何別。
五分同全同異。
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