不如是。何故第十云。假使一切無量眾生一不如是。何故第十云。
假使一切無量眾生一時成熟阿耨菩提已。此諸如來亦復不見彼時成熟阿耨菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。諸佛有滅盡期。可云。此人一闡提得成菩提。
諸佛有滅盡期。可云。
此人時長故不見佛。無涅槃時。如何言不見。以此時長故不見佛。無涅槃時。
如何言不見。以此故知有畢竟無性。於莊嚴論廣作餘通。徒設故知有畢竟無性。
於莊嚴論廣作餘通。徒設劬勞。又引攝論云。聖弟子言。此全無少分善劬勞。
又引攝論云。聖弟子言。
此全無少分善根而棄捨。佛觀知有而度之者。知有微少不根而棄捨。佛觀知有而度之者。
知有微少不具因。莊嚴論說不具因。即是餘生微少善根。具因。莊嚴論說不具因。
即是餘生微少善根。無此微少名畢竟無性者。此亦不爾。無微無此微少名畢竟無性者。
此亦不爾。無微少善許後作佛。還是時邊何名畢竟。未曾起少善許後作佛。
還是時邊何名畢竟。未曾起得微少善者。乃是一向行惡行。時邊所收。非得微少善者。
乃是一向行惡行。時邊所收。
非畢竟無性。若云畢竟後不作佛。何故次下云。畢竟無性。若云畢竟後不作佛。
何故次下云。已說無性次說令入。此亦不爾。言令入者。以已說無性次說令入。
此亦不爾。言令入者。
以彼論文前說有性。後說無性。有無相對說。次彼論文前說有性。後說無性。
有無相對說。次說令入者。說有性令入。不爾。如何云若無說令入者。
說有性令入。不爾。
如何云若無性差別則無乘差別等。又云。攝論具障而闕性差別則無乘差別等。又云。
攝論具障而闕因。諸佛不得自在。無性釋云。具障謂煩惱業因。諸佛不得自在。
無性釋云。具障謂煩惱業異。異熟闕因。諸無涅槃因。具障。雖前佛不異。
異熟闕因。諸無涅槃因。
具障。雖前佛不自在。後佛有自在。例闕因者。應知亦爾。彼說自在。
後佛有自在。例闕因者。
應知亦爾。彼說非理。煩惱感果。雖俱有定。即有報盡之時。報非理。
煩惱感果。雖俱有定。
即有報盡之時。報盡之時佛得自在。令使涅槃。無因之者於此盡之時佛得自在。
令使涅槃。無因之者於此位中佛不自在。不得令有。豈有自然有因之位中佛不自在。
不得令有。豈有自然有因之時。各於彼位佛方教化。若本無因後自然有。時。
各於彼位佛方教化。若本無因後自然有。
亦本凡夫決定自然成聖。何故假善友佛等亦本凡夫決定自然成聖。何故假善友佛等為緣。於此至理應深可思。如不能悟。余無自為緣。
於此至理應深可思。如不能悟。
余無自在。在。破行性遍破行性遍破行性遍破行性遍有義。理行佛性一切悉有。如大雲經等。如來有義。
理行佛性一切悉有。如大雲經等。
如來常住。二亦無滅。一切眾生悉有佛性為宗。常住。二亦無滅。
一切眾生悉有佛性為宗。
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