持。云終不得。名為無性者。云何經云。因初發持。云終不得。
名為無性者。云何經云。
因初發心決定必得阿耨菩提。是故名性。准此經文。心決定必得阿耨菩提。是故名性。
准此經文。即初發心名之為性。即因初心能得菩提。云即初發心名之為性。
即因初心能得菩提。云不至種性名為無性。未至堪忍及圓滿持云不至種性名為無性。
未至堪忍及圓滿持云終不得。豈不違經文。地持云。依初發心修行終不得。豈不違經文。
地持云。依初發心修行六度。名為菩薩行方便持。依行方便滿足菩六度。
名為菩薩行方便持。依行方便滿足菩提。是故行方便名為大菩提持。瑜伽亦同。提。
是故行方便名為大菩提持。瑜伽亦同。
又復後位因初方有云終不得。豈不乖反。又又復後位因初方有云終不得。豈不乖反。
又因前前得有後後。云何經云。是故當知。非因前前得有後後。云何經云。
是故當知。非因發心懃修精進故有菩薩性。既違經義。謬因發心懃修精進故有菩薩性。
既違經義。謬之過甚。亦不得言無不發心云無種性。經言之過甚。
亦不得言無不發心云無種性。經言非因發心有菩薩性。地持論云。非種性人無非因發心有菩薩性。
地持論云。非種性人無種性故。雖復發心懃修精進。必不究竟阿耨種性故。
雖復發心懃修精進。必不究竟阿耨菩提。是故當知。雖不發心不修行方便。猶得菩提。
是故當知。雖不發心不修行方便。
猶得名為種性持。瑜伽論云。住無種性補特伽羅。名為種性持。瑜伽論云。
住無種性補特伽羅。無種性故。雖有發心及行加行為所依止。定無種性故。
雖有發心及行加行為所依止。定不堪忍圓滿無上正等菩提。由此道理。雖未不堪忍圓滿無上正等菩提。
由此道理。雖未發心未修菩薩所行加行。若有種性。當知望發心未修菩薩所行加行。
若有種性。當知望彼而得名持。又有種性。若未發心不能速得。彼而得名持。
又有種性。若未發心不能速得。
不得云終不能得。故瑜伽次云。又住種性補不得云終不能得。故瑜伽次云。
又住種性補特伽羅。若不發心不修菩薩所行。雖有堪任。特伽羅。若不發心不修菩薩所行。
雖有堪任。而不速證無上菩提。今約位分云無種性。故而不速證無上菩提。
今約位分云無種性。故知為謬。又云。瑜伽論等云無性者。據客性說知為謬。
又云。瑜伽論等云無性者。
據客性說者。彼自立義理。心為本性。行無漏種為客者。彼自立義理。
心為本性。行無漏種為客性。客性自許初無。瑜伽等云無。即了義。云性。
客性自許初無。瑜伽等云無。
即了義。云何判為不了。由不能知二種種性。一種性即何判為不了。
由不能知二種種性。一種性即法爾有。二習種性即法爾種。隨緣起現熏新法爾有。
二習種性即法爾種。隨緣起現熏新種者。名為習性。善戒經云。性有二種。一者種者。
名為習性。善戒經云。
性有二種。一者本性。二者客性。言本性者。陰界六入次第相本性。
二者客性。言本性者。
陰界六入次第相
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