非堪任持。云無種性。便謂畢竟是無種性不非堪任持。云無種性。
便謂畢竟是無種性不得作佛。彼亦非理。所以者何。菩薩地經云。因得作佛。彼亦非理。
所以者何。菩薩地經云。
因初發心決定必得阿耨菩提。地持云。云何名初發心決定必得阿耨菩提。地持云。
云何名持。菩薩自種性。初發心。及一切菩提分法。是持。菩薩自種性。
初發心。及一切菩提分法。
是名為持。何以故。菩薩依種性必定堪任阿耨名為持。何以故。
菩薩依種性必定堪任阿耨菩提。是故種性名必定持。乃至云。是故初發菩提。是故種性名必定持。
乃至云。是故初發心名菩薩行方便持。菩薩依行方便滿足阿心名菩薩行方便持。
菩薩依行方便滿足阿耨菩提。既云是故初發心名菩薩行方便持。耨菩提。既云是故初發心名菩薩行方便持。
依行方便滿足菩提。何得說言由其久習方依行方便滿足菩提。何得說言由其久習方名為持方名有性。又菩薩地經云。若無菩薩名為持方名有性。
又菩薩地經云。若無菩薩性者。雖復發心懃修精進。終不能得阿耨菩性者。
雖復發心懃修精進。終不能得阿耨菩提。是故當知。非因發心懃修精進有菩薩性。提。
是故當知。非因發心懃修精進有菩薩性。
若久修習至堪任持名有種性。云何經言非若久修習至堪任持名有種性。云何經言非因發心有菩薩性。又地持論云。非種性人無因發心有菩薩性。
又地持論云。非種性人無種性故。雖復發心懃修精進。必不究竟阿耨種性故。
雖復發心懃修精進。必不究竟阿耨菩提。是故當知。雖不發心不修行方便。猶菩提。
是故當知。雖不發心不修行方便。
猶得名為種性持。既云雖不發心名種性持。何得名為種性持。既云雖不發心名種性持。
何煩妄分初後。有云。見小乘五性之文。即謂三煩妄分初後。有云。
見小乘五性之文。即謂三乘法爾差別。或無涅槃因。畢竟無性。謂阿乘法爾差別。
或無涅槃因。畢竟無性。
謂阿顛帝迦無法爾種。不知畢竟無性。無發心因。顛帝迦無法爾種。不知畢竟無性。
無發心因。後時還有五乘差別。所有種性皆新薰起。聲後時還有五乘差別。
所有種性皆新薰起。聲聞地文非為定證。此說全非。何以故。瑜伽聞地文非為定證。
此說全非。何以故。
瑜伽彌勒菩薩所造。說非定證。勝鬘善戒釋迦世彌勒菩薩所造。說非定證。
勝鬘善戒釋迦世尊所宣。將為小教。如斯兇悖。誰敢與言。然尊所宣。將為小教。
如斯兇悖。誰敢與言。
然云畢竟無性無發心因。後時還有。今問彼言。云畢竟無性無發心因。後時還有。
今問彼言。後發心因為從種起。為無因生。若本無因心後發心因為從種起。
為無因生。若本無因心自然起。非釋迦子。故四卷楞伽第一云。大慧自然起。
非釋迦子。故四卷楞伽第一云。
大慧若復說無種。有三種識。三緣合生者。龜應若復說無種。有三種識。
三緣合生者。龜應生毛。沙應出油。汝宗則壞。違決定義。又若不生毛。
沙應出油。汝宗則壞。
違決定義。又若不
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