以，不許此果在業所熏內識之中有何所以？以，不許此果在業所熏內識之中有何所以？有因之識，應有果故，然彼熏習或在根中，或有因之識，應有果故，然彼熏習或在根中，或在識類。今取彼宗，熏習內識，與己相似，以為在識類。
今取彼宗，熏習內識，與己相似，以為難故，但言「熏識」。難故，但言「熏識」。論曰：執那落迦由自業力，生差別大種，起形論曰：執那落迦由自業力，生差別大種，起形等轉變。述曰：此牒彼義。其經部等與薩婆等轉變。
述曰：此牒彼義。其經部等與薩婆多同。「形等」者，等顯等；「轉變」者，作用也。多同。
「形等」者，等顯等；「轉變」者，作用也。
論：彼業熏習理應許在識相續中，不在餘處。論：彼業熏習理應許在識相續中，不在餘處。述曰：亦經部計。識非常、一，故言「相續」。或「相述曰：亦經部計。
識非常、一，故言「相續」。或「相續」者，趣不斷義。然經部師亦計熏色根及其續」者，趣不斷義。
然經部師亦計熏色根及其識類，但許熏識，以遍三界，故言在識不在餘識類，但許熏識，以遍三界，故言在識不在餘處。或抑薩婆多，令業熏內識，過去、未來體非處。或抑薩婆多，令業熏內識，過去、未來體非實有，非現攝故，如龜毛等。現攝即是現在無實有，非現攝故，如龜毛等。
現攝即是現在無為，現有體故，若言現在，不攝無為。既無過為，現有體故，若言現在，不攝無為。既無過去，又無熏習，先業如何能招異熟，由此故知，去，又無熏習，先業如何能招異熟，由此故知，業熏內識，不在餘處能招當果。業熏內識，不在餘處能招當果。
牒彼計已，下正申難。牒彼計已，下正申難。論：有熏習識，汝便不許有果轉變；無熏習處，論：有熏習識，汝便不許有果轉變；
無熏習處，翻執有果，此有何因？述曰：識有熏習，汝便翻執有果，此有何因？述曰：識有熏習，汝便不許即此識中有異大種形、顯等果，作用不許即此識中有異大種形、顯等果，作用轉變在識之外，都無熏習，異於業處，翻執轉變在識之外，都無熏習，異於業處，翻執有果，此有何因？「因」言所以，業熏在識，果在有果，此有何因？
「因」言所以，業熏在識，果在識外，故名為「翻」。量云：汝惡業熏習應不在識外，故名為「翻」。量云：汝惡業熏習應不在識；地獄業果隨一攝故；如地獄果。其地獄識；
地獄業果隨一攝故；如地獄果。
其地獄果在識非餘，非是餘趣，業果攝故。或地獄果在識非餘，非是餘趣，業果攝故。或地獄業果隨一攝故，如地獄業。此因有簡，應如業果隨一攝故，如地獄業。
此因有簡，應如理知。理知。論：有教為因。述曰：經部等答：有教為因，證論：有教為因。
述曰：經部等答：有教為因，證知識外有實色等，此總答也。舊論云：「阿含是知識外有實色等，此總答也。舊論云：「阿含是
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