論：非事全無，然不應理。述曰：此下破救。初論：非事全無，然不應理。述曰：此下破救。
初總非，後理逼。然此所說業果等事，事皆有故，總非，後理逼。然此所說業果等事，事皆有故，非是全無。然說識外實有體，總名不應理，非是全無。
然說識外實有體，總名不應理，體用少有，名非全無。非內識變說非應理。體用少有，名非全無。非內識變說非應理。
論：頌曰：若許由業力，有異大種生，起如是轉論：頌曰：若許由業力，有異大種生，起如是轉變，於識何不許？述曰：自下理逼，前三句頌，變，於識何不許？述曰：自下理逼，前三句頌，牒彼外宗。第四句頌，正申義理。汝宗既許業牒彼外宗。
第四句頌，正申義理。汝宗既許業招大種起如是形量，有作用轉變，何不許此招大種起如是形量，有作用轉變，何不許此在識非餘？「如是」者，形、顯、量、力等也；「轉變」在識非餘？
「如是」者，形、顯、量、力等也；「轉變」者，動手、足等作用也。合此二種，名能所造。者，動手、足等作用也。
合此二種，名能所造。論曰：何緣不許識由業力如是轉變而執大論曰：何緣不許識由業力如是轉變而執大種？述曰：此中總釋頌之大綱，總逐外人，義種？
述曰：此中總釋頌之大綱，總逐外人，義如前說，然無比量，若為共因，比量亦得。量如前說，然無比量，若為共因，比量亦得。量云：此獄卒等物皆不離識等；許所知故；如心、云：此獄卒等物皆不離識等；
許所知故；如心、心所。真如等法不離識有，無不定失。心所。
真如等法不離識有，無不定失。上來已破薩婆多訖，自下經部為伏救義。我上來已破薩婆多訖，自下經部為伏救義。
我宗說彼亦是非情，然造業時，熏習種子，在內宗說彼亦是非情，然造業時，熏習種子，在內識故，可不離識，令得果時，其獄卒等識外大識故，可不離識，令得果時，其獄卒等識外大種，轉變差別，不在識中，與餘宗異。或重抑薩種，轉變差別，不在識中，與餘宗異。或重抑薩婆多，令有熏習。然前解勝，以薩婆多無熏習婆多，令有熏習。
然前解勝，以薩婆多無熏習故。故。論：復次頌曰：業熏習餘處，執餘處有果，所論：復次頌曰：業熏習餘處，執餘處有果，所熏識有果，不許有何因。述曰：自下廣破，上熏識有果，不許有何因。
述曰：自下廣破，上二句頌牒，下二句頌難。「業熏習餘處」者，謂二句頌牒，下二句頌難。「業熏習餘處」者，謂造業時，熏在識中或色根等中，果起之時，不造業時，熏在識中或色根等中，果起之時，不在識內，斯業熏識，望果異故，名為「餘處」；「執在識內，斯業熏識，望果異故，名為「餘處」；
「執餘處有果」者，果者在識等外，與業熏習處所餘處有果」者，果者在識等外，與業熏習處所異故，故言汝執餘處有果。「所熏識有果」者，異故，故言汝執餘處有果。「所熏識有果」者，業所熏識，有此業果；「不許有何因」，「因」言所業所熏識，有此業果；
「不許有何因」，「因」言所
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