論：且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故。論：且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故。述曰：自下別破，於中有二：初破獄卒等非述曰：自下別破，於中有二：初破獄卒等非地獄趣；後破獄卒等非是餘趣。就破非彼地地獄趣；
後破獄卒等非是餘趣。就破非彼地獄趣中，略有四義。此即第一，兼破餘趣，先破獄趣中，略有四義。
此即第一，兼破餘趣，先破當趣。簡略為言故云「且此」。「且此不應那落迦當趣。簡略為言故云「且此」。
「且此不應那落迦攝」通下四義。此獄卒等不應是彼惡者所攝」通下四義。此獄卒等不應是彼惡者所攝。此等不受如彼惡者所受苦故，若獄卒等攝。
此等不受如彼惡者所受苦故，若獄卒等惡者所攝，如餘惡者，應受彼苦。量云：彼獄卒惡者所攝，如餘惡者，應受彼苦。量云：彼獄卒等非惡者攝；不受如彼所受苦故；如人、天等。等非惡者攝；
不受如彼所受苦故；如人、天等。
或獄卒等應受彼苦；許那落迦攝故；如彼受或獄卒等應受彼苦；許那落迦攝故；
如彼受罪者。《俱舍》第十一，若是有情，此果何處。彼復罪者。《俱舍》第十一，若是有情，此果何處。
彼復救言：即地獄中。彼論即以此第四難，難破彼救言：即地獄中。彼論即以此第四難，難破彼宗。而彼但有一義破之，謂火應燒，同此第宗。
而彼但有一義破之，謂火應燒，同此第四。四。論：互相逼害應不可立彼那落迦此獄卒等。論：互相逼害應不可立彼那落迦此獄卒等。
述曰：此第二義。此獄卒等與破罪者，互相述曰：此第二義。此獄卒等與破罪者，互相逼迫，能害眾罪者，若俱是彼趣，應不可說彼逼迫，能害眾罪者，若俱是彼趣，應不可說彼是受罪者，此是獄卒等。又俱那落迦即互相是受罪者，此是獄卒等。
又俱那落迦即互相逼害，如何可立彼受罪者，此獄卒等。此中二逼害，如何可立彼受罪者，此獄卒等。此中二意，後解為勝。量云：汝獄卒等應不可說為意，後解為勝。
量云：汝獄卒等應不可說為獄卒等；許那落迦攝故；如受罪者。汝受罪獄卒等；許那落迦攝故；
如受罪者。汝受罪者應不可說為受罪者；那落迦攝故；如獄卒者應不可說為受罪者；
那落迦攝故；如獄卒等。或受罪者應能逼害；那落迦攝故；如獄等。
或受罪者應能逼害；那落迦攝故；
如獄卒等。或獄卒等應不能逼害；那落迦攝故；卒等。或獄卒等應不能逼害；
那落迦攝故；如受罪者。此四比量，有所簡過，並無過失，如受罪者。
此四比量，有所簡過，並無過失，應一一知。應一一知。論：形、量、力既等，應不極相怖。述曰：此第三論：形、量、力既等，應不極相怖。
述曰：此第三義。其獄卒等與受罪者，俱是彼攝，形量、大義。其獄卒等與受罪者，俱是彼攝，形量、大小及與氣力，一一既齊等，其罪受者，應不極小及與氣力，一一既齊等，其罪受者，應不極
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