迦攝，更不能救，見破非餘趣。第三救言：如上迦攝，更不能救，見破非餘趣。第三救言：如上天處處雖是勝，猶有惡趣傍生等生，其下地天處處雖是勝，猶有惡趣傍生等生，其下地獄雖惡者處，何妨得有傍生、鬼生，為獄卒等？獄雖惡者處，何妨得有傍生、鬼生，為獄卒等？
其人處等，諸趣通生，理極成立，非上勝趣，且其人處等，諸趣通生，理極成立，非上勝趣，且舉天中量云：其地獄中應有餘趣生；許善、舉天中量云：其地獄中應有餘趣生；許善、惡趣隨一攝故；如上天中有傍生等。鬼處有惡趣隨一攝故；
如上天中有傍生等。鬼處有傍生，理無疑難，無不定失。彼師意說：獄卒是傍生，理無疑難，無不定失。
彼師意說：獄卒是鬼，狗烏等是傍生。故論說言：「有傍生、鬼為獄鬼，狗烏等是傍生。故論說言：「有傍生、鬼為獄卒等」，舊論無等字，乃云：「畜生、餓鬼別類等生卒等」，舊論無等字，乃云：「畜生、餓鬼別類等生地獄中，名為獄卒者」，不然。地獄中，名為獄卒者」，不然。
論：此救非然。述曰：此下第四論主復破。初論：此救非然。述曰：此下第四論主復破。
初總；次別。此總非也。總；次別。
此總非也。論：頌曰：論：頌曰：如天上傍生，地獄中不爾，所執傍生鬼，不受彼如天上傍生，地獄中不爾，所執傍生鬼，不受彼苦故。述曰：此下別非，初二句頌，顯喻不成；苦故。
述曰：此下別非，初二句頌，顯喻不成；下二句頌，顯不成理。與外比量立宗中，法差下二句頌，顯不成理。
與外比量立宗中，法差別相違，彼宗法言有餘趣生，名法自相，此上別相違，彼宗法言有餘趣生，名法自相，此上所有，受彼器果，不受器果等，是法差別。今但所有，受彼器果，不受器果等，是法差別。今但與彼宗差別為違，天中餘趣受彼器果，汝宗與彼宗差別為違，天中餘趣受彼器果，汝宗所執地獄中餘趣不受器果故。所執地獄中餘趣不受器果故。
論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂業生彼定受器所生樂。述曰：釋初句頌，若業生彼定受器所生樂。述曰：釋初句頌，若龍麟等，生天上者，唯在欲界地居天中，其鶴龍麟等，生天上者，唯在欲界地居天中，其鶴鳳等亦通欲界空居天有。此等必有共業，是鳳等亦通欲界空居天有。
此等必有共業，是善能感彼天外器樂業，既有果生故，能受彼善能感彼天外器樂業，既有果生故，能受彼器所生樂，此顯他宗同喻差別，下成彼宗法器所生樂，此顯他宗同喻差別，下成彼宗法之差別。之差別。論：非獄卒等受地獄中器所生苦。述曰：其論：非獄卒等受地獄中器所生苦。
述曰：其獄卒等，生地獄時，不受地獄器所生苦，云何獄卒等，生地獄時，不受地獄器所生苦，云何
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