託陰亦是想愛而來，以想遺體為勝境故。識託陰亦是想愛而來，以想遺體為勝境故。識即趣彼，結成胎藏，故云汝心非想不來傳即趣彼，結成胎藏，故云汝心非想不來傳命。斯則三處妄想和合結成此體也。命。
斯則三處妄想和合結成此體也。「如我先言：心想酢味口中涎生，心想登高足「如我先言：心想酢味口中涎生，心想登高足心酸起。懸崖不有，酢物未來，汝體必非虛妄心酸起。
懸崖不有，酢物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談酢出？」引前釋成也，即通倫，口水如何因談酢出？」引前釋成也，即引破想陰文。懸崖、酢物俱不到身，由汝所思，引破想陰文。
懸崖、酢物俱不到身，由汝所思，便能生汝口足酸水。若非妄想同類，孰有水便能生汝口足酸水。若非妄想同類，孰有水等生焉？通倫猶同類也。等生焉？
通倫猶同類也。「是故當知，汝現色身名為堅固第一妄想。」「是故當知，汝現色身名為堅固第一妄想。」
結歸立名也。以此驗之，如何非想？是故應知，結歸立名也。以此驗之，如何非想？
是故應知，妄想凝結即成色陰，故云堅固。二、受。妄想凝結即成色陰，故云堅固。二、受。
「即此所說，臨高想心能令汝形真受酸，澁由「即此所說，臨高想心能令汝形真受酸，澁由因受生，能動色體。汝今現前順益、違損二現因受生，能動色體。汝今現前順益、違損二現驅馳，名為虛明第二妄想。」前四句躡前色驅馳，名為虛明第二妄想。」
前四句躡前色陰動身之想，即明受陰是妄想也。由因下正陰動身之想，即明受陰是妄想也。由因下正顯也，因想梅等便有受領，若非領納焉得水顯也，因想梅等便有受領，若非領納焉得水生？此受亦是妄想轉變，妄生領納也。二驅馳生？
此受亦是妄想轉變，妄生領納也。二驅馳者，領此順、違生苦、樂法，遂成損、益，為彼所者，領此順、違生苦、樂法，遂成損、益，為彼所使。照境而領，虛通無礙，故曰虛明。三、想。使。
照境而領，虛通無礙，故曰虛明。三、想。
「由汝念慮使汝色身，身非念倫，汝身何因隨「由汝念慮使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使？種種取像，心生形取，與念相應。寤即念所使？種種取像，心生形取，與念相應。
寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。」初二句標，念慮即想，身心驅通第三妄想。」初二句標，念慮即想，身心驅役皆想所為也。身非下釋。初三句反質，若非役皆想所為也。
身非下釋。初三句反質，若非想類何以隨念。種種下五句正顯，凡取前境，想類何以隨念。
種種下五句正顯，凡取前境，先須想像，後身隨之。想若是實，何須形取？形先須想像，後身隨之。想若是實，何須形取？
形若非想，自不能行？二既相須，豈非虛妄？故云若非想，自不能行？二既相須，豈非虛妄？
故云與念相應。寤寐雖異，皆是想為。寐既成夢，夢與念相應。寤寐雖異，皆是想為。
寐既成夢，夢
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