會難也。當者逐也，行者業也。自當者，即自受會難也。當者逐也，行者業也。
自當者，即自受也。善變化者，即惡趣報。惡變化者，即善趣報。也。善變化者，即惡趣報。
惡變化者，即善趣報。豫者逆也，嚴者脩也。由宿世逆修善惡之業，豫者逆也，嚴者脩也。
由宿世逆修善惡之業，苦樂報而待故。又嚴者嚴然，即隨宿善惡，地苦樂報而待故。又嚴者嚴然，即隨宿善惡，地獄天堂嚴然而待也。窈窈者，即中有之時。冥獄天堂嚴然而待也。
窈窈者，即中有之時。冥冥者，即生有之時。冥者，即生有之時。
經曰「何不棄眾事」至「欲何樂乎」者，述云：此後、勸經曰「何不棄眾事」至「欲何樂乎」者，述云：此後、勸令脩捨也。曼音萬，及也。亦作蔓，延長貌令脩捨也。曼音萬，及也。
亦作蔓，延長貌也。非此中義。待者停也。位法師云「待何事，欲也。非此中義。
待者停也。位法師云「待何事，欲何願樂乎」欲何快樂，義亦可也。何願樂乎」欲何快樂，義亦可也。
經曰「如是世人」至「且自見」者，述云：第三、顯癡經曰「如是世人」至「且自見」者，述云：第三、顯癡過。有三：此初、自無正信也。坐者由也。由不信過。有三：此初、自無正信也。
坐者由也。由不信故，專執自見，即其失也。故，專執自見，即其失也。
經曰「更相瞻視」至「無一怪也」者，述云：此次、承習經曰「更相瞻視」至「無一怪也」者，述云：此次、承習無信也。令亦教也，素者昔也。不為善者無行，無信也。令亦教也，素者昔也。
不為善者無行，不識道德者無解。身者色根，神者性也。心者不識道德者無解。身者色根，神者性也。
心者果也，意者根也。趣者果也，道者因也。即世出果也，意者根也。趣者果也，道者因也。
即世出善惡因果皆不能知。無一怪者，即無怪行也。善惡因果皆不能知。無一怪者，即無怪行也。
經曰「生死常道」至「甚可傷」者，述云：此後、正申癡經曰「生死常道」至「甚可傷」者，述云：此後、正申癡過。有二：此初、對父子以顯其過也。有說：少者過。有二：此初、對父子以顯其過也。
有說：少者早夭、老者後死，故云顛倒。不報上下，死之同早夭、老者後死，故云顛倒。不報上下，死之同然，故云上下。非也。若如所言，應云顛倒不報然，故云上下。
非也。若如所言，應云顛倒不報上人下人故。今即顛倒者，即相錯之義，上者上人下人故。
今即顛倒者，即相錯之義，上者上昇、下者下墜故。五道相錯，或昇善趣、或墜上昇、下者下墜故。五道相錯，或昇善趣、或墜惡趣，故云上下。無常根本者，即無一常本之惡趣，故云上下。
無常根本者，即無一常本之業。當者受也。蒙，又作曚皆，蒙覆不明也。業。當者受也。
蒙，又作曚皆，蒙覆不明也。冥，暗昧無知也。曚，有眸子而無見也。又冥，暗昧無知也。
曚，有眸子而無見也。又曚𭧫生聾。又蒙籠，蒙籠謂不明了曚𭧫生聾。
又蒙籠，蒙籠謂不明了也。抵，拒也摧也。突，觸冐也。狼者，也。抵，拒也摧也。
突，觸冐也。狼者，
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