採經論意云：六地斷惑，與羅漢齊；七地修採經論意云：六地斷惑，與羅漢齊；七地修方便道；八地道觀雙流，破無明成佛。即此方便道；
八地道觀雙流，破無明成佛。即此意也。如來藏智入空智，分別三智者；依漏、意也。
如來藏智入空智，分別三智者；依漏、無漏發一切智、道種智，不異前。而後不因無漏發一切智、道種智，不異前。
而後不因別境，更脩中智。但深觀空，能見不空，不空別境，更脩中智。但深觀空，能見不空，不空即如來藏。藏與空合，故言相入。以深觀空即如來藏。
藏與空合，故言相入。以深觀空見不空故，發一切種智。前中道智但顯別見不空故，發一切種智。
前中道智但顯別理。理之與智，不具諸法。藏理、藏智具一切理。理之與智，不具諸法。
藏理、藏智具一切法，故異於前。以藏智對兩智，為三智也。法，故異於前。以藏智對兩智，為三智也。
《大經》云：「聲聞之人，但見於空，不見不空。」「智《大經》云：「聲聞之人，但見於空，不見不空。」「智者見空，及與不空。」《大品》云：「一切智是聲聞智；者見空，及與不空。」
《大品》云：「一切智是聲聞智；道種智是菩薩智；一切種智是佛智。」即此意道種智是菩薩智；
一切種智是佛智。」即此意也。中智對兩成三智者，各緣一境，各發一也。
中智對兩成三智者，各緣一境，各發一智，次第深淺，不相濫入。故《地持》云：「種性菩智，次第深淺，不相濫入。故《地持》云：「種性菩薩發心欲除二障，有佛、無佛決定能次第薩發心欲除二障，有佛、無佛決定能次第斷諸煩惱。」即此意也。如來藏智入中智為斷諸煩惱。」
即此意也。如來藏智入中智為三智者：兩智不異前，一切種智小異。何者？三智者：兩智不異前，一切種智小異。
何者？前明中境，直中理而已。欲顯此理，應修萬前明中境，直中理而已。
欲顯此理，應修萬行，顯理之智，故名一切種智耳。今如來藏理行，顯理之智，故名一切種智耳。今如來藏理含一切法，非直顯理之智，名一切種智，與含一切法，非直顯理之智，名一切種智，與前為異。用此智對前為三智也。故地論前為異。
用此智對前為三智也。故地論師云：「緣修顯真修，真修發時，不須緣修。」前師云：「緣修顯真修，真修發時，不須緣修。」
前兩智即是緣修，後智發時即是真修。真修具兩智即是緣修，後智發時即是真修。真修具一切法，不須餘也。即是此義。圓三智者，一切法，不須餘也。
即是此義。圓三智者，有漏即是因緣生法，即空、即假、即中；無漏亦有漏即是因緣生法，即空、即假、即中；
無漏亦即假、即中；非漏非無漏亦即空、即假。一法即即假、即中；非漏非無漏亦即空、即假。
一法即三法，三法即一法；一智即三智，三智即一智。三法，三法即一法；一智即三智，三智即一智。
智即是境，境即是智，融通無礙。如此三智，豈智即是境，境即是智，融通無礙。如此三智，豈同於前。《釋論》云：「三智一心中得」——無前無後，同於前。
《釋論》云：「三智一心中得」——無前無後，
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