妄執是有所得，如來當於燃燈佛所發心證妄執是有所得，如來當於燃燈佛所發心證人、法二空之理，於其所執都無所得，然於無人、法二空之理，於其所執都無所得，然於無所得以得菩提也。言「有法得菩提不」者，謂問所得以得菩提也。言「有法得菩提不」者，謂問善現云，於真理中有法得菩提不？善現云，於真理中有法得菩提不？
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」述曰，此無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
述曰，此第二、答也。第二、答也。佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿佛言：「如是，如是。
須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。」述曰，此第三、如來成耨多羅三藐三菩提。」
述曰，此第三、如來成也。於中初、印可，次、釋成，此初也。謂真如理中也。於中初、印可，次、釋成，此初也。
謂真如理中無有所得，亦無授記，我皆空故。《維摩》云「若依無有所得，亦無授記，我皆空故。《維摩》云「若依如生得授記者，如無有生；若依如滅得授記如生得授記者，如無有生；
若依如滅得授記者，如無有滅」等也，真如現無授記故，但說真者，如無有滅」等也，真如現無授記故，但說真理之中無有實法而可發心，非謂亦無真智理之中無有實法而可發心，非謂亦無真智能契菩提名為菩提，故於事，菩提亦不無也。能契菩提名為菩提，故於事，菩提亦不無也。無著云，正契真時，無法可得故，言無有法而無著云，正契真時，無法可得故，言無有法而可發心，非謂事中，亦無言教而可聽聞也。可發心，非謂事中，亦無言教而可聽聞也。
「須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩「須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作提者，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』」述曰，世親云，此第二、釋成，佛，號釋迦牟尼。』」
述曰，世親云，此第二、釋成，中有二，初、却顯，次、順成，此初也。謂若於燃燈中有二，初、却顯，次、順成，此初也。謂若於燃燈所有法得菩提者，是則為有所得；有所得者，所有法得菩提者，是則為有所得；
有所得者，即謂所執有；所執有故，不契真如；不契真如，即謂所執有；所執有故，不契真如；
不契真如，此為凡類，如何與我授記？但由心證真如，於此為凡類，如何與我授記？但由心證真如，於我、法二塵都無所得；無所得故，名契會真；契我、法二塵都無所得；
無所得故，名契會真；契會真故，二執都盡；執既盡故，得可成佛，所以會真故，二執都盡；
執既盡故，得可成佛，所以燃燈與授記也，知我會真無所得故。無著云，燃燈與授記也，知我會真無所得故。無著云，此為第二、燃燈語不稱菩提，不可如言而取此為第二、燃燈語不稱菩提，不可如言而取也。於中有二，初、反釋，次、順成，此初也。彼意釋也。
於中有二，初、反釋，次、順成，此初也。彼意釋
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