無想三昧彼則有是，不由行而生彼心，亦無想三昧彼則有是，不由行而生彼心，亦無行方便。世尊亦說：由行報而有生。復次無無行方便。世尊亦說：由行報而有生。
復次無想三昧心相應心所生報是緣，能作是住，如想三昧心相應心所生報是緣，能作是住，如生無想界天。如善御車人，所向無疑。如報緣生無想界天。如善御車人，所向無疑。
如報緣除其報，則受其有。頗緣滅盡三昧報生有想除其報，則受其有。頗緣滅盡三昧報生有想無想天耶？或作是說：彼三昧有漏之有報，無想天耶？
或作是說：彼三昧有漏之有報，非有想無想天；更受生緣，是報而生。問：滅非有想無想天；更受生緣，是報而生。
問：滅盡三昧亦不與行相應。世尊亦說：由行而生。盡三昧亦不與行相應。世尊亦說：由行而生。
或作是說：滅盡三昧有心，是故滅盡三昧相或作是說：滅盡三昧有心，是故滅盡三昧相應心報故生有想無想天。問：無有滅盡三昧應心報故生有想無想天。問：無有滅盡三昧心相應痛。何以故？彼無想。世尊亦說：彼有想心相應痛。
何以故？彼無想。
世尊亦說：彼有想無想心覺當有覺，亦無處所。或作是說：不無想心覺當有覺，亦無處所。或作是說：不生也。何以故？已越有想無想天。以滅盡三昧，生也。
何以故？已越有想無想天。
以滅盡三昧，不以妙三昧報故生九地也。問：彼地滅盡三不以妙三昧報故生九地也。問：彼地滅盡三緣，是果報而生彼間。問：如所說越有想無想緣，是果報而生彼間。
問：如所說越有想無想天，入想忍三昧則有彼地。亦說盡越不用定天，入想忍三昧則有彼地。亦說盡越不用定處，修有想無想定，彼亦是不用定地。問：滅處，修有想無想定，彼亦是不用定地。
問：滅盡三昧入是三昧，不以貪欲故；欲愛未盡，盡三昧入是三昧，不以貪欲故；欲愛未盡，入有想無想三昧；非不欲盡，不用入處有入有想無想三昧；
非不欲盡，不用入處有想無想定。復次如所說滅盡三昧無有心，彼想無想定。復次如所說滅盡三昧無有心，彼則有是也，彼無有報無有心。復次有想無想則有是也，彼無有報無有心。
復次有想無想天滅盡三昧報而受，彼三昧非報緣。又世天滅盡三昧報而受，彼三昧非報緣。又世尊言：歡喜施者，便得歡喜，從心所好，施真尊言：歡喜施者，便得歡喜，從心所好，施真正處。云何觀是歡喜？為觀受者、為觀施者？正處。
云何觀是歡喜？為觀受者、為觀施者？
或作是說：當觀施者，從物因緣。若施彼時，彼或作是說：當觀施者，從物因緣。若施彼時，彼則受報也。問：設彼受者有福歡喜。答曰：彼非則受報也。
問：設彼受者有福歡喜。答曰：彼非真正處。亦說從心所好，施真正處。或作是真正處。
亦說從心所好，施真正處。或作是說：從檀越心，如郁伽長者說是，謂如來二說：從檀越心，如郁伽長者說是，謂如來二端㲲我所愛者，願世尊納受，以大慈故而不端㲲我所愛者，願世尊納受，以大慈故而不
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