如一種行有增益，有種種藕華報，如彼畫如一種行有增益，有種種藕華報，如彼畫師作種種圖像如實。以何等故聲無有報？或師作種種圖像如實。以何等故聲無有報？
或作是說：聲有響報，報中間無有報，是故聲無作是說：聲有響報，報中間無有報，是故聲無報。問：心心中間生報，欲使心非報耶？或作報。問：心心中間生報，欲使心非報耶？
或作是說：聲現在合會而有聲，然報不爾，是故是說：聲現在合會而有聲，然報不爾，是故聲非報。問：境界現在合會而有，欲使彼非報聲非報。問：境界現在合會而有，欲使彼非報也？或作是說：聲亦是報。世尊亦說：歡喜欲也？
或作是說：聲亦是報。世尊亦說：歡喜欲聞聲便有是。答曰：彼聲或歡喜或非歡喜，如聞聲便有是。
答曰：彼聲或歡喜或非歡喜，如今無有報。如二俱當有報，聞聲亦當有報。問：今無有報。如二俱當有報，聞聲亦當有報。
問：聞或時歡喜或時非歡喜，欲使聞非是報耶？聞或時歡喜或時非歡喜，欲使聞非是報耶？或作是說：聲亦是報。菩薩梵音大人之相，受或作是說：聲亦是報。
菩薩梵音大人之相，受諸行報實。問：咽喉四大此是行報，以有梵音諸行報實。問：咽喉四大此是行報，以有梵音彼非受報？答曰：金色四大所造。欲使彼非報彼非受報？
答曰：金色四大所造。欲使彼非報耶？復次聲非報亦不非報。何以故？聲是巧耶？
復次聲非報亦不非報。何以故？
聲是巧匠，有一心，還貪欲所造生喜生憂。然報不爾，匠，有一心，還貪欲所造生喜生憂。然報不爾，是故聲非報。頗有殺生，口行所攝耶？或作是是故聲非報。
頗有殺生，口行所攝耶？或作是說：如大王所說勅彼殺生。問：身行口行則無說：如大王所說勅彼殺生。
問：身行口行則無有定。復次因緣口行而造殺生殺害，不得有定。復次因緣口行而造殺生殺害，不得言口行所攝。於彼便作是念：云何今勅使殺言口行所攝。
於彼便作是念：云何今勅使殺人？彼有口惡行。若殺生者，則有殺妬不盡，以人？彼有口惡行。
若殺生者，則有殺妬不盡，以殺害意便墮惡趣。頗有妄語，身行所攝耶？或殺害意便墮惡趣。頗有妄語，身行所攝耶？
或作是說：有。猶如手印，口不發言，有種種教引作是說：有。猶如手印，口不發言，有種種教引證時人。問：亦無身行口行。復次無也，無有身證時人。
問：亦無身行口行。復次無也，無有身行。彼便作是念：今云何手印及身行？當作是行。
彼便作是念：今云何手印及身行？當作是觀，相行不等也。若於夢中修行十善，當言是觀，相行不等也。
若於夢中修行十善，當言是身行耶？當言是口行耶？當言是意行耶？或作身行耶？當言是口行耶？
當言是意行耶？或作是說：當言三種，以三種行攝十善行。問：若於是說：當言三種，以三種行攝十善行。
問：若於夢中害眾生，當言犯殺戒耶？復次當言是意夢中害眾生，當言犯殺戒耶？復次當言是意行，意之所念於中便有是。如夢中見身行口行，意之所念於中便有是。
如夢中見身行口
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