處，且修其隨法之心，此乃有為。若我將如是清淨、如是潔白之捨移入非想非非想處，且修其隨法之心，此乃有為。若我將如是清淨、如是潔白之捨移入非想非非想處且修其隨法之心，此乃有為。』彼即對或有、或非有而不行、不思惟。彼對或有、處且修其隨法之心，此乃有為。』
彼即對或有、或非有而不行、不思惟。彼對或有、或非有而不行、不思惟故，於世間不執受任何物。不執受故而無恐怖。無恐怖故而或非有而不行、不思惟故，於世間不執受任何物。
不執受故而無恐怖。無恐怖故而自般涅槃。知『生已盡，梵行圓成，所作已作，更不來此世。』彼若受樂受者，知自般涅槃。
知『生已盡，梵行圓成，所作已作，更不來此世。』彼若受樂受者，知『其無常。』知『不應繫著。』知『不應歡喜。』知彼若受苦受者：『此是無常。』『其無常。』
知『不應繫著。』知『不應歡喜。』
知彼若受苦受者：『此是無常。』知『不應繫著。』知『不應歡喜。』知受不苦不樂受……。彼若受樂者，應是離繫知『不應繫著。』
知『不應歡喜。』知受不苦不樂受……。
彼若受樂者，應是離繫而受之。彼若受苦受者，應是離繫而受之。若受不苦不樂受者，應是離繫而受之。而受之。彼若受苦受者，應是離繫而受之。
若受不苦不樂受者，應是離繫而受之。彼受身之最後之受，知『我受身之最後受。』受令之最後受，知『我受命之最後受。』彼受身之最後之受，知『我受身之最後受。』
受令之最後受，知『我受命之最後受。』身壞、命滅盡後，知『於此一切之喜受，應為清涼者。』身壞、命滅盡後，知『於此一切之喜受，應為清涼者。』
比丘！譬喻緣油、且緣炷而油燈燃，由彼油及炷之滅盡，而無其他之供給，無比丘！譬喻緣油、且緣炷而油燈燃，由彼油及炷之滅盡，而無其他之供給，無燃料即消息之。比丘！如是，受身之最後受，知『我受身之最後受。』受命之最後燃料即消息之。
比丘！如是，受身之最後受，知『我受身之最後受。』
受命之最後受，知『我受命之最後受。』身壞命之滅盡後，知『於此一切之喜受，應為清涼者。』受，知『我受命之最後受。』身壞命之滅盡後，知『於此一切之喜受，應為清涼者。』
是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住處。比丘！如何其最上神聖之慧，是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住處。比丘！
如何其最上神聖之慧，此即於盡一切苦之智。彼於彼解脫，安立於諦而不動。比丘！如何彼虛妄法，是虛此即於盡一切苦之智。彼於彼解脫，安立於諦而不動。
比丘！如何彼虛妄法，是虛
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