諸比丘!然者,如何為『不願未來』?『於未來時應有如是色』,於此不起喜悅;諸比丘!然者,如何為『不願未來』?
『於未來時應有如是色』,於此不起喜悅;『於未來時應有如是受……應有如是想……應有如是行……應有如是識』,於此不『於未來時應有如是受……應有如是想……應有如是行……應有如是識』,於此不起喜悅。諸比丘!如是為不願未來也。起喜悅。
諸比丘!如是為不願未來也。
諸比丘!然者,如何為『動搖於現在之諸法』?諸比丘!茲有無聞凡夫,不見諸比丘!然者,如何為『動搖於現在之諸法』?
諸比丘!茲有無聞凡夫,不見諸聖者,不熟達聖法,不通曉聖法。不見諸善人,不熟達諸善人法,不通曉諸善人諸聖者,不熟達聖法,不通曉聖法。
不見諸善人,不熟達諸善人法,不通曉諸善人法。見色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。見受是我、或我有受、或法。見色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。
見受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。見想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我也。見我中有受、或受中有我也。見想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我也。
見行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。見識是我、或我有識、或我中有行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。見識是我、或我有識、或我中有識、或識中有我也。諸比丘!如是動搖於現在之諸法也。識、或識中有我也。
諸比丘!如是動搖於現在之諸法也。
諸比丘!然者,如何為『不動搖於現在之諸法』?諸比丘!茲有聞之聖弟子,諸比丘!然者,如何為『不動搖於現在之諸法』?
諸比丘!茲有聞之聖弟子,見諸聖者,熟達聖法,通曉聖法,以見善人,熟達善法,通曉善人法。不見色是我、見諸聖者,熟達聖法,通曉聖法,以見善人,熟達善法,通曉善人法。
不見色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。不見受是我……乃至……想……乃至……行或我有色、或我中有色、或色中有我。不見受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我、或我有識、或我中有識、或識中有我〔之等見。〕諸比丘!……乃至……識是我、或我有識、或我中有識、或識中有我〔之等見。
〕諸比丘!如是為不動搖於現在之諸法也。如是為不動搖於現在之諸法也。
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