無取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……見識是我，或無取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……見識是我，或見我是識，或見識於我中，或見我於識中。對彼，彼識是變易、變易對彼由識之變見我是識，或見識於我中，或見我於識中。
對彼，彼識是變易、變易對彼由識之變異性，而有識隨轉於識之變易。對彼有由隨轉於識之變易而生恐怖。諸法之生起，異性，而有識隨轉於識之變易。對彼有由隨轉於識之變易而生恐怖。
諸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖懼、煩勞、捨、無取而怖。友等！如是『無取而乃徧取心而住。由心之徧取而有怖懼、煩勞、捨、無取而怖。
友等！如是『無取而有怖。』有怖。』
友等！然者，如何是『無取而無怖？』友等！茲有多聞之聖弟子，見諸聖者，友等！然者，如何是『無取而無怖？』
友等！茲有多聞之聖弟子，見諸聖者，熟達聖法，通曉聖法，見諸善人，熟達善人之法，通曉善人之法，不見色為我，或熟達聖法，通曉聖法，見諸善人，熟達善人之法，通曉善人之法，不見色為我，或不見我有色，或不見色於我中，或不見我於色中，對彼，彼色及變易、變異。對彼不見我有色，或不見色於我中，或不見我於色中，對彼，彼色及變易、變異。
對彼由色之變易、變異性。識不隨轉於色之變易。對彼由隨轉於色之變易，而不生恐怖，由色之變易、變異性。識不隨轉於色之變易。
對彼由隨轉於色之變易，而不生恐怖，諸法之生起，不徧取心而住。由心之不徧取，無怖懼、無煩勞、無捨、無取而無恐諸法之生起，不徧取心而住。由心之不徧取，無怖懼、無煩勞、無捨、無取而無恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不見我識，不見識是我，怖。
以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不見我識，不見識是我，不見識於我中，不見我於色中。對彼，彼識是變易、變異。對彼由識之變易、變異不見識於我中，不見我於色中。對彼，彼識是變易、變異。
對彼由識之變易、變異性，識不隨轉於識之變易。對彼隨轉於識之變易而不生恐怖，諸法之生起，不徧取性，識不隨轉於識之變易。對彼隨轉於識之變易而不生恐怖，諸法之生起，不徧取心而住，由心之不徧取，而無恐怖、無煩勞、無捨、無取而無怖。友等！如是言：心而住，由心之不徧取，而無恐怖、無煩勞、無捨、無取而無怖。
友等！如是言：
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