由離生喜、樂之味，不結於由離生喜、樂之味結者，〔即〕言心不住於內。復次，友由離生喜、樂之味，不結於由離生喜、樂之味結者，〔即〕言心不住於內。復次，友等！有比丘！由尋、伺之止息……乃至……具足第二禪而住。對彼有不追求由定生等！
有比丘！由尋、伺之止息……乃至……具足第二禪而住。
對彼有不追求由定生喜、樂之識，不繫於由定生喜、樂之味，不縛於由定生喜、樂之味，不結於由定生喜、樂之識，不繫於由定生喜、樂之味，不縛於由定生喜、樂之味，不結於由定生喜、樂之味結者，〔即〕言心不住於內。復次，友等！有比丘，由脫喜……乃至……喜、樂之味結者，〔即〕言心不住於內。復次，友等！
有比丘，由脫喜……乃至……具足第三禪而住。對彼有不追求捨、樂之識，不繫於捨、樂之味，不縛於捨、樂之具足第三禪而住。對彼有不追求捨、樂之識，不繫於捨、樂之味，不縛於捨、樂之味，不結於捨、樂之味結者，〔即〕言心不住於內。復次，友等！有比丘，斷樂……味，不結於捨、樂之味結者，〔即〕言心不住於內。
復次，友等！有比丘，斷樂……乃至……具足第四禪而住。對彼有不追求不苦不樂之識，不繫於不苦不樂之味，不乃至……具足第四禪而住。
對彼有不追求不苦不樂之識，不繫於不苦不樂之味，不縛於不苦不樂味，不結於不苦不樂之味結者、〔即〕言心不住於內。友等！如是言：縛於不苦不樂味，不結於不苦不樂之味結者、〔即〕言心不住於內。友等！
如是言：『心不住於內』也。『心不住於內』也。友等！然者，如何『無取而有怖？』友等！茲有無聞之凡夫，不見諸聖，不熟友等！
然者，如何『無取而有怖？』友等！
茲有無聞之凡夫，不見諸聖，不熟達聖法，不通曉聖法；不見諸善人，不熟達善人之法，不通曉善人之法，見色為我，達聖法，不通曉聖法；不見諸善人，不熟達善人之法，不通曉善人之法，見色為我，或見我有色，或見色於我中、或見我於色中。對彼而彼色及變易、變異。對彼由色或見我有色，或見色於我中、或見我於色中。
對彼而彼色及變易、變異。對彼由色之變易、變異性，識隨轉於色之變易。對彼而識隨轉於色之變易。對彼由隨轉於色之變易、變異性，識隨轉於色之變易。
對彼而識隨轉於色之變易。對彼由隨轉於色之變易而生恐怖。諸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖懼、煩勞、捨、之變易而生恐怖。
諸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖懼、煩勞、捨、
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