傾耳，以立智心，而且無離師教之行動。諸比丘！如來喜此、且感喜；無漏而有念、傾耳，以立智心，而且無離師教之行動。諸比丘！
如來喜此、且感喜；無漏而有念、有正知而住。諸比丘！此為第三念住此……訓眾。有正知而住。
諸比丘！此為第三念住此……訓眾。
如是所言：『有三念住、此聖者之所習、〔大〕師以訓眾。』彼乃緣此而言。如是所言：『有三念住、此聖者之所習、〔大〕師以訓眾。』彼乃緣此而言。
又，如是言：『彼乃瑜伽師中之無上人之調御師。』而如是乃緣何而言耶？諸又，如是言：『彼乃瑜伽師中之無上人之調御師。』而如是乃緣何而言耶？
諸比丘！由調象師，於應調御之象，令走之，唯限走一邊：或東、或西、或南、或北。比丘！由調象師，於應調御之象，令走之，唯限走一邊：或東、或西、或南、或北。
諸比丘！由調馬師，於應調御之馬，令走之，唯限走一邊……或南。諸比丘！由調諸比丘！由調馬師，於應調御之馬，令走之，唯限走一邊……或南。
諸比丘！由調牛師，於應調御之牛，令走之……或南。諸比丘！由如來、應供者、正等覺者，於牛師，於應調御之牛，令走之……或南。
諸比丘！由如來、應供者、正等覺者，於應調御之人，令走之，於八方走：於有色者，見諸色，此第一方。於內無色想者，應調御之人，令走之，於八方走：於有色者，見諸色，此第一方。
於內無色想者，以見外之諸色，此第二方。『淨而』勝解，此第三方。徧超色想，以滅諸有對想，不以見外之諸色，此第二方。『淨而』勝解，此第三方。
徧超色想，以滅諸有對想，不作意種種想而『虛空乃無邊。』具足空無邊處而住，此第四方。徧超空無邊處而『識作意種種想而『虛空乃無邊。』具足空無邊處而住，此第四方。
徧超空無邊處而『識乃無邊。』具足識無邊處而住。此第五方。徧超識無邊處『無何物之存在。』具足乃無邊。』具足識無邊處而住。
此第五方。徧超識無邊處『無何物之存在。』
具足無所有處而住，此第六方。徧超無所有處，具足非想非非想處而住，此第七方。徧無所有處而住，此第六方。徧超無所有處，具足非想非非想處而住，此第七方。
徧超非想非非想處，而具足受、想滅而住，此第八方。諸比丘！由如來、應供者、正超非想非非想處，而具足受、想滅而住，此第八方。諸比丘！
由如來、應供者、正等覺者，於應調御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：『彼瑜師中之無上等覺者，於應調御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：『彼瑜師中之無上
下页续读