殺）、無疑（無疑為予殺）；此三種狀態可受用肉。殺）、無疑（無疑為予殺）；此三種狀態可受用肉。
耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱慈之心，徧滿一方而住之，耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱慈之心，徧滿一方而住之，如是至第二、第三、第四〔方〕，如是至上、下、橫、一切處，一切〔有情〕當作自如是至第二、第三、第四〔方〕，如是至上、下、橫、一切處，一切〔有情〕當作自己，對含有一切〔有情之〕世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害、俱慈之心徧己，對含有一切〔有情之〕世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害、俱慈之心徧滿而住之。即此，居士或居士子，詣已而招請明朝之食。耆婆迦！比丘願意而同意滿而住之。
即此，居士或居士子，詣已而招請明朝之食。耆婆迦！
比丘願意而同意之，彼過其夜，晨早著衣，執持衣、鉢，詣彼居士或居士子住處。詣已，坐於所施之，彼過其夜，晨早著衣，執持衣、鉢，詣彼居士或居士子住處。詣已，坐於所施設之座，對彼，該居士或居士子以上妙食供養之。其時，彼念非如是：『善哉！此設之座，對彼，該居士或居士子以上妙食供養之。
其時，彼念非如是：『善哉！此居士或居士子以上妙食供養予，此居士或居士子於未來亦以如是上妙之食供養予。』居士或居士子以上妙食供養予，此居士或居士子於未來亦以如是上妙之食供養予。』
彼對其食以不貪著、不惑溺、不耽著、見〔災患〕者，知出離而受用之。耆婆迦！彼對其食以不貪著、不惑溺、不耽著、見〔災患〕者，知出離而受用之。耆婆迦！
對此，汝作何思耶？彼比丘於其時，有思害自，或思害他，亦思害兩者耶？」〔居士對此，汝作何思耶？彼比丘於其時，有思害自，或思害他，亦思害兩者耶？」
〔居士曰：〕「不然，師尊！」〔世尊曰：〕「然則，耆婆迦，彼比丘於其時，食無過之食耶？」曰：〕「不然，師尊！」〔世尊曰：〕「然則，耆婆迦，彼比丘於其時，食無過之食耶？」
〔居士曰：〕「如是，師尊！世尊！予聞：『梵天是慈住者。』師尊！對此，『世尊〔居士曰：〕「如是，師尊！世尊！
予聞：『梵天是慈住者。』師尊！
對此，『世尊為予對面親見者，世尊實是慈住者也。』」〔世尊曰：〕「耆婆迦！彼具貪、具瞋、具為予對面親見者，世尊實是慈住者也。』」〔世尊曰：〕「耆婆迦！
彼具貪、具瞋、具癡者，是為瞋害者；其貪、其瞋、其癡為如來所捨，已斷根，如截多羅樹頭，成為癡者，是為瞋害者；其貪、其瞋、其癡為如來所捨，已斷根，如截多羅樹頭，成為
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