明,日昇之時,阿難!汝了知黑暗當沒,光明當生耶?」「大德!唯然。」「阿難!又明,日昇之時,阿難!汝了知黑暗當沒,光明當生耶?」
「大德!唯然。」
「阿難!又譬如於中夜食時,阿難!汝了知光明已沒,黑暗已生耶?」「大德!唯然。」「阿難!譬如於中夜食時,阿難!
汝了知光明已沒,黑暗已生耶?」「大德!
唯然。」「阿難!
正如是,我如是以心觀心,了知世間一類之補特伽羅,此補特伽羅亦有善法,亦有正如是,我如是以心觀心,了知世間一類之補特伽羅,此補特伽羅亦有善法,亦有不善法。又於後時,如是以心觀心,了知於彼,此補特伽羅其不善法隱沒,善法現不善法。又於後時,如是以心觀心,了知於彼,此補特伽羅其不善法隱沒,善法現起。惟是,彼之不善根仍未斷,然其全然所永害。如是,此補特伽羅,應為當來不起。
惟是,彼之不善根仍未斷,然其全然所永害。如是,此補特伽羅,應為當來不退法。阿難!如是,如來以心觀心,了知人補特伽羅。又,阿難!如是,如來以心退法。
阿難!如是,如來以心觀心,了知人補特伽羅。
又,阿難!如是,如來以心觀心,了知人之根智。又,阿難!如是,如來以心觀心,了知當來所生之法。觀心,了知人之根智。
又,阿難!如是,如來以心觀心,了知當來所生之法。
八又,阿難!我如是以心觀心,了知世間一類之補特伽羅,此補特伽羅亦有善法,八又,阿難!我如是以心觀心,了知世間一類之補特伽羅,此補特伽羅亦有善法,亦有不善法。〔又〕於後時,如是以心觀心,了知於彼,此補特伽羅無有毛尖端之亦有不善法。
〔又〕於後時,如是以心觀心,了知於彼,此補特伽羅無有毛尖端之不善法,此補特伽羅成就一向之白無罪法,當於現法圓寂。阿難!譬如冷而無火之不善法,此補特伽羅成就一向之白無罪法,當於現法圓寂。阿難!
譬如冷而無火之石炭,欲置於乾燥之草堆,或薪堆之上。阿難!汝了知此石炭,應不〔燃燒〕而增、石炭,欲置於乾燥之草堆,或薪堆之上。阿難!
汝了知此石炭,應不〔燃燒〕而增、長、廣大耶?」「大德!唯然。」「阿難!正如是,我如是以心觀心,了知世間一類之長、廣大耶?」「大德!
唯然。」「阿難!
正如是,我如是以心觀心,了知世間一類之補特伽羅,此補特羅亦有善法,亦有不善法。又於後時,以心觀心,了知彼,此補補特伽羅,此補特羅亦有善法,亦有不善法。又於後時,以心觀心,了知彼,此補特伽羅無有毛之尖端不善法。此補特伽羅成就一向之無罪白法,當於現法圓寂。阿特伽羅無有毛之尖端不善法。
此補特伽羅成就一向之無罪白法,當於現法圓寂。阿
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