若於行時，應作是念：「我今為何等事欲行？為若於行時，應作是念：「我今為何等事欲行？為煩惱所使，及不善無記事行，即不應行。若非煩惱所使，及不善無記事行，即不應行。
若非煩惱所使，為善利益如法事，即應行。」云何行煩惱所使，為善利益如法事，即應行。」云何行中修止？若於行時，即知：因於行故，則有一切中修止？
若於行時，即知：因於行故，則有一切煩惱善惡等法，了知行心及行中一切法，皆煩惱善惡等法，了知行心及行中一切法，皆不可得，則妄念心息，是名修止。云何行中修不可得，則妄念心息，是名修止。云何行中修觀？應作是念：「由心動身，故有進趣，名之為觀？
應作是念：「由心動身，故有進趣，名之為行。因此行故，則有一切煩惱善惡等法。」即當行。因此行故，則有一切煩惱善惡等法。」
即當反觀行心，不見相貌。當知行者及行中一切反觀行心，不見相貌。當知行者及行中一切法，畢竟空寂，是名修觀。二、住者。若於住時，應法，畢竟空寂，是名修觀。
二、住者。若於住時，應作是念：「我今為何等事欲住？若為諸煩惱及作是念：「我今為何等事欲住？
若為諸煩惱及不善無記事住，即不應住。若為善利益事，即不善無記事住，即不應住。若為善利益事，即應住。」云何住中修止？若於住時，即知：因於住應住。」
云何住中修止？若於住時，即知：因於住故，則有一切煩惱善惡等法，了知住心及住故，則有一切煩惱善惡等法，了知住心及住中一切法，皆不可得，則妄念心息，是名修止。中一切法，皆不可得，則妄念心息，是名修止。
云何住中修觀？應作是念：「由心駐身，故名為云何住中修觀？應作是念：「由心駐身，故名為住。因此住故，則有一切煩惱善惡等法。」則當住。
因此住故，則有一切煩惱善惡等法。」則當反觀住心，不見相貌。當知住者及住中一切反觀住心，不見相貌。
當知住者及住中一切法，畢竟空寂，是名修觀。三、坐者。若於坐時，應法，畢竟空寂，是名修觀。三、坐者。
若於坐時，應作是念：「我今為何等事欲坐？若為諸煩惱及作是念：「我今為何等事欲坐？若為諸煩惱及不善無記事等，即不應坐。為善利益事，則應不善無記事等，即不應坐。
為善利益事，則應坐。」云何坐中修止？若於坐時，則當了知因於坐。」云何坐中修止？
若於坐時，則當了知因於坐故，則有一切煩惱善惡等法，而無一法可坐故，則有一切煩惱善惡等法，而無一法可得，則妄念不生，是名修止。云何坐中修觀？得，則妄念不生，是名修止。云何坐中修觀？
應作是念：「由心所念，壘脚安身，因此則有一應作是念：「由心所念，壘脚安身，因此則有一切善惡等法，故名為坐。」反觀坐心，不見相貌。切善惡等法，故名為坐。」反觀坐心，不見相貌。
當知坐者及坐中一切法，畢竟空寂，是名修當知坐者及坐中一切法，畢竟空寂，是名修觀。四、臥者。於臥時，應作是念：「我今為何等事觀。四、臥者。
於臥時，應作是念：「我今為何等事欲臥？若為不善放逸等事，則不應臥，若為調欲臥？若為不善放逸等事，則不應臥，若為調
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