謂經中言非有者。無有此有也。言非無者。無謂經中言非有者。無有此有也。
言非無者。無有彼無也。尋夫立文之本旨者。有本作文。有有彼無也。
尋夫立文之本旨者。有本作文。
有本作無。今用文也。謂尋經文本意也。直以非本作無。今用文也。
謂尋經文本意也。直以非有非真有非無非真無者。真實也。非實定是有非真有非無非真無者。
真實也。非實定是有。故言非有。非實定是無。故言非無耳。何有。
故言非有。非實定是無。
故言非無耳。何必非有無此有非無無彼無者。不言非有無必非有無此有非無無彼無者。
不言非有無却此有。非無無却彼無也。此直好無之談者。却此有。非無無却彼無也。
此直好無之談者。直是好尚於無。故觸言向無耳。豈所謂順通直是好尚於無。
故觸言向無耳。豈所謂順通事實即物之情哉者。不順萬事之實性。不得事實即物之情哉者。
不順萬事之實性。不得即物之實性也。即物之實性也。
夫以物物於物下第三明作論意也。以物夫以物物於物下第三明作論意也。以物名名有物。故云以物物於物。以物名名非物。名名有物。
故云以物物於物。以物名名非物。
故言以物物非物。以物名名有物。則有物體故言以物物非物。以物名名有物。
則有物體之可名。故云則所物而可物。以物名名非物。之可名。故云則所物而可物。
以物名名非物。則無物體之可名。故云雖物而非物也。是以則無物體之可名。
故云雖物而非物也。是以物不即名而就實者。物體自別。不即以名字物不即名而就實者。
物體自別。不即以名字為物實也。名不即物而履真者。名字又別。不為物實也。
名不即物而履真者。名字又別。
不即以物體為名之真也。然則真諦獨靜於名即以物體為名之真也。然則真諦獨靜於名教之外下。俗諦之物。尚名不即實。實不即名。教之外下。
俗諦之物。尚名不即實。
實不即名。真諦之理。名教之所不及。故云獨靜於名教真諦之理。
名教之所不及。故云獨靜於名教之外也。既非名教所及。文言豈能辨得真諦之外也。
既非名教所及。文言豈能辨得真諦乎。不能杜默聊復厝言以擬之者。杜塞也厝乎。
不能杜默聊復厝言以擬之者。杜塞也厝者。小雅云。措置也。今作厝字。義亦同也。理者。
小雅云。措置也。
今作厝字。義亦同也。
理雖不可言。試以言理也。雖不可言。試以言理也。
摩訶衍論云諸法亦不有相亦不無相下第摩訶衍論云諸法亦不有相亦不無相下第二正是論文也。文中有六。第一引教以明空。二正是論文也。文中有六。
第一引教以明空。第二據理以明空。第三重引教以明空。第四第二據理以明空。
第三重引教以明空。第四重據理以明空。第五就名實以明空。第六結重據理以明空。
第五就名實以明空。第六結會以明空。引教據理。所以為異者。引教則先會以明空。
引教據理。所以為異者。
引教則先
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